Quel genre de foi y a-t-il en Chine ? Croyances des Chinois anciens : philosophie avec des éléments de religion. Interaction des cultes religieux en Chine avec l'État

Le christianisme est l’une des trois religions mondiales venues d’Occident. Au cours de 6 époques, les Chinois sont devenus chrétiens, puis la religion est entrée dans la clandestinité et ses adeptes ont été soit tués, soit expulsés.

Il y a actuellement des dizaines de millions de chrétiens, pour la plupart des femmes, qui vivent sur les côtes orientales, relativement développées. Cette religion a été déclarée illégale à plusieurs reprises par le gouvernement chinois, mais le nombre de ses adeptes ne cesse de croître.

catholicisme

Dans les premières années de la dynastie Qin, le nombre de catholiques s'élevait à près de 300 000 personnes. église catholique dépendait du Vatican. Le tribunal de Qin n'était pas satisfait de l'influence de l'Église étrangère et a interdit le catholicisme. En conséquence, le nombre de followers a considérablement diminué.

En 1840, après la première guerre de l’opium, le gouvernement fut contraint de lever cette interdiction. Les missionnaires occidentaux ont répandu leur religion en Chine et construit des temples. Parfois, ils prenaient des terres par la force, s'immisçaient dans les affaires des autorités et intimidaient la population, devenant ainsi la cible d'explosions de colère publique. Ce n’est qu’après la révolution de 1911 que le développement du catholicisme reçut un nouvel élan.

Athéisme

La Chine compte actuellement le plus grand nombre d’athées. En témoigne une enquête menée par des spécialistes de l'agence sociologique internationale WIN/Gallup International. L’institut a demandé à plus de 50 000 personnes dans 40 pays si elles se considéraient comme « religieuses », « non religieuses » ou « athées convaincues ». Dans l’ensemble, l’enquête a révélé que 13 % des personnes dans le monde sont des athées convaincus. La plus grande partie d'entre eux vit en Chine – environ 47 %. La composition religieuse de la seconde moitié de la population chinoise est très diversifiée.

Basé sur diverses sources, pourcentage Les religions en Chine sont les suivantes :

• la majorité des résidents chinois sont athées, 75 % ;
• les adeptes du bouddhisme, du taoïsme et des dieux locaux représentent 14 % de la population totale ;
• 4 % sont protestants ;
• 4% - Islam ;
• 2% - évangélisation ;
• Un pour cent revient chacun aux autres confessions.

Divinités vénérées

Les Chinois, comme d'autres peuples, ont essayé d'expliquer à l'aide de mythes le monde et les phénomènes naturels. Les légendes sur les divinités, les bons et les mauvais esprits et les héros invincibles héritées de la Chine ancienne occupaient une grande place dans la vie spirituelle du peuple chinois sous la dynastie Qin.

Ancêtres

Le concept de « culte des ancêtres » comprend une variété de croyances et de rituels associés au culte des esprits des morts ou de personnages mythologiques considérés comme les ancêtres d'une tribu ou d'un clan. La vénération des représentants des générations précédentes reposait sur l'hypothèse qu'après la mort d'une personne, son esprit continue d'exister et est capable d'influencer les affaires des personnes vivantes.

Une caractéristique importante du culte des ancêtres était des rituels spéciaux pour honorer la mémoire, qui étaient effectués régulièrement. Des tombeaux ou monuments étaient construits pour immortaliser les morts. C'était une idée répandue que les défunts étaient des intermédiaires entre les parents vivants et les dieux. Le culte des ancêtres est apparu en raison de l'importance particulière accordée aux liens tribaux dans la société primitive.

Parfum

Les Chinois croyaient que la terre et le ciel étaient habités par divers esprits :

• le mal et le bien ;
• puissant et faible;
• terrifiant et beau.

Il est difficile d’imaginer combien de divinités les Chinois possèdent.

Il n'y avait pas un seul métier ni une seule sphère de la vie qui ne puisse se passer du patronage de l'une des divinités.

Les représentants de différents domaines d'activité avaient des esprits protecteurs : pêcheurs, médecins, charpentiers, enseignants, marins, jardiniers, acteurs et représentants d'autres professions.

Types de parfums :

• richesse;
• maison;
• maladies;
• plantes;
• animaux;
• étoiles;
• lune et soleil ;
• mers et rivières ;

Héros

Les croyances religieuses chinoises sont basées sur la vénération des héros de la mythologie :

1. Baxian (« huit immortels »), dans la mythologie chinoise, groupe de héros le plus populaire, symboles de bonne chance. Tous ont atteint l’immortalité grâce à la compréhension du Tao.
2. Xoyi (« tireur divin ») - le fils de la divinité suprême, un tireur qui a commis de nombreux actes de bravoure - a frappé neuf soleils avec des flèches, a reçu l'élixir d'immortalité de Xi Wangmu et a maîtrisé les vents qui ont dévasté la Chine.
3. Huangdi (« ancêtre jaune », « souverain jaune »), personnification dans la mythologie chinoise pouvoirs magiques la terre, d'où son lien avec jaune sols loess.
4. Yu, dans la mythologie chinoise ancienne, un héros, un suppresseur d'inondations. Il était vénéré pour son travail acharné. Dans les temps anciens, il était représenté comme un demi-dragon, puisque le dragon Gun était considéré comme son père, et plus tard - sous les traits d'un homme.

Rituels et cérémonies religieuses

Les Chinois honorent encore de manière sacrée leurs coutumes et traditions, qui trouvent leur origine dans un passé lointain. Certaines cérémonies ont changé au fil du temps, d'autres ont perdu leur sens originel, mais beaucoup ont été préservées jusqu'à nos jours.

Vacances

Les fêtes traditionnelles chinoises ont un contenu culturel riche et une longue histoire. Beaucoup d’entre eux ont leurs origines dans la mythologie ancienne, d’autres ont des origines très réalistes liées aux activités agricoles des gens. Presque tous sont liés à une date précise du calendrier chinois.

Les fêtes traditionnelles les plus courantes :

• Printemps;
• "Yuanxiao" - Jour des Lanternes ;
• « Qingming » est un festival de lumière pure ;
• "Zhongqiu" - mi-automne ;
• "Chongyang" est une célébration du double neuf.

Festivals

Divers festivals sont également populaires en Chine. Les événements ont lieu aux niveaux central et régional.

Principales fêtes :

1. Le cerf-volant international se tient du 20 au 25 avril à Weifang.
2. Festival d'art et de culture antiques, organisé chaque année à Xi'an du 9 au 15 septembre.
3. Arts martiaux Shaolin, qui ont lieu au début de l'automne.
4. Pandas, un événement international, organisé à Chengdu du 24 au 28 septembre.

Souvent, la religion et la tradition qu'elle sanctionne créent en grande partie l'image d'un pays particulier. Elle a joué dans l'histoire et la culture du peuple rôle important: Le christianisme, l'islam, le bouddhisme et le confucianisme - tous, ainsi que les religions locales, ont si clairement défini le visage d'une civilisation particulière qu'ils peuvent être considérés comme son " carte de visite" C'est à la Chine que beaucoup de gens associent ses religions, c'est le rôle principal foi dans la vie du peuple.

Vidéo sur les croyances en Chine

Cette vidéo présente une liste des religions chinoises.

L’homme cherche toujours une explication aux métamorphoses qui s’opèrent autour de lui. Le désir de croire et d'attribuer des processus qui nous sont incompréhensibles à des forces surnaturelles est inhérent à l'homme. C’est ainsi que sont nés les fondements de la religion et des enseignements. En Chine, la religion est traitée différemment. La nature orientale subtile des Chinois y a apporté ses propres ajustements. Il se distingue par sa diversité et ses principes. Toutes les religions existantes aujourd'hui coexistent pacifiquement les unes avec les autres, sans créer de conflits sur cette base.

Philosophie et principales caractéristiques de la religion en Chine.

La philosophie chinoise influence tous les aspects de la vie politique, économique et spirituelle de la Chine. Son effet sur la médecine traditionnelle, la politique et la religion est considérable. La principale caractéristique de la religion chinoise est la diversité de ses types, le pluralisme religieux. La protection de la religion est inscrite dans la constitution chinoise. Il existe deux philosophies principales répandues en Chine :

Confucianisme

L'orientation philosophique et éthique du confucianisme trouve son origine au 6ème siècle avant JC. Officiellement, le fondateur est le grand penseur Confucius, mais n'oublions pas deux autres philosophes qui ont contribué au développement de cet enseignement : Mencius, Sun Tzu. Leurs œuvres philosophiques constituent également la base du confucianisme.

Les principales sources sont : 4 livres ; 5 livres ; 13 livres ; recueil de citations de Confucius "Lunui".

Le confucianisme jette les bases de la relation :

1. Parent-enfant

2. Règle-sujet

3. Frère-frère

4. Les uns les autres

5. Mari-femme

Depuis l’Antiquité, l’étude du confucianisme était considérée comme un signe d’aristocratie. Ce mouvement philosophique bénéficie du soutien actif du palais impérial. Toutes les relations se sont construites sur la base de cet enseignement. L'idée principale est l'humanisation de la société, où chaque membre de la société a sa propre place dans le système social. Le désir de devenir un noble mari « Jun Tzu » s'est développé chez une personne : gentillesse, honnêteté, humanité, loyauté, responsabilité. Le confucianisme est également pertinent dans le monde moderne. Cet enseignement a reçu une large publicité aux quatre coins de la Terre.

Taoïsme

Contemporain du confucianisme. Selon les données historiques, il est apparu dans le nord de la Chine. Le fondateur est l'ancien philosophe chinois Lao Tseu. Cet enseignement comprend environ 1 500 livres et traités. Cela peut s’expliquer différemment selon les provinces.

L'idée principale est de suivre la voie du Tao, en observant ses principes et ses canons. Il représente le chemin le long duquel se déroulent tous les événements du monde. Ils obéissent à sa volonté et cette question prévaut dans toutes les sphères de la vie humaine et de l'univers.

Tao- matière, elle ne peut être imaginée ou ressentie. Il est omniprésent et tout dans le monde suit son chemin. Le système de cette direction philosophique comprend :

Feng Shui - Certains de ses éléments sont répandus dans le monde entier. Par exemple, les idées du Feng Shui sont utilisées par les designers pour créer un environnement optimal et favorable dans la maison.

Astrologie - Il s'est développé simultanément avec celui de l'Occident.

Phytothérapie - Utilisé dans le monde moderne comme recours efficace prévention des maladies et maintien du tonus général du corps.

Alchimie - C'était une « maladie » des scientifiques européens du Moyen Âge, qui cherchaient une recette pour l'immortalité et transformaient n'importe quel matériau en or.

Exercices de respiration - Utilisé pour la méditation. Aujourd’hui, cela devient progressivement une tendance mondiale. Ces techniques sont utilisées par les entraîneurs de fitness et les instructeurs professionnels.

Arts martiaux - La Chine est célèbre pour ses arts martiaux. Les monastères Shaolin valent à eux seuls le détour ! Et il y a des légendes sur les moines Shaolin ! Mais il est difficile de déterminer s’ils sont adeptes du bouddhisme ou du taoïsme.

Les adeptes de cette doctrine croient en l'immortalité de l'âme. Le chercher constamment est le véritable chemin du Tao. L'univers est un macrocosme et l'homme est un microcosme. Après la mort, l’âme humaine rejoint le flux général du macrocosme. Le principe principal du taoïsme n'est pas d'intervenir dans le processus, mais d'essayer de fusionner avec l'univers, d'en ressentir le rythme. Les postulats de cet enseignement contredisent fortement l'idée du confucianisme. La personne idéale, selon le taoïsme, est un ermite qui pratique la méditation et les moyens d'entrer en contact avec le monde extérieur. Le confucianisme conserve l'idée de servir le dirigeant.

Le principe principal est la non-ingérence. Tout se passe comme d'habitude et vous ne devez pas perturber le cours des événements par vos actions. Ce chemin est vrai et ne doit rencontrer aucun effort de la part de l’homme. Une personne doit être inerte et isolée des autres, passive dans ses actions.

Elle est divisée en 2 écoles : nord et sud.

Interaction de la religion en Chine avec l'État

Il y a la liberté de religion en Chine. Tous les enseignements ont été préservés et ont aujourd'hui leurs adeptes.

La politique est toujours étroitement liée à la religion. C'est un outil pratique pour gérer la société. Au cours des années de l'Empire, les idées du confucianisme ont été activement promues, dont les grands principes étaient de servir l'État et de soutenir le système traditionnel. Le taoïsme, au contraire, s'est répandu parmi les paysans ordinaires et la classe ouvrière.

L’Empire chinois s’appuyait à bien des égards sur les enseignements philosophiques et religieux, et de nombreuses décisions politiques étaient prises conformément à ceux-ci. Moi-même système politique ne contredisait pas les principes traditionnels.

La religion était activement utilisée comme outil dans la lutte politique pour l’influence. Les missionnaires et opposants européens ont utilisé ces contradictions à leurs propres fins.

Désormais, la religion est considérée comme un sujet indépendant de la vie sociale, spirituelle et culturelle de l'État. La Chine est un pays multiethnique et l’influence de la religion sur la politique gouvernementale est inappropriée.

Raisons de la propagation de la religion en Chine

Il existe des enseignements et des cultes religieux originaires du Céleste Empire lui-même. Ce sont : le taoïsme, le confucianisme.

Religions venues de l’extérieur en Chine :

Christianisme

Les premiers représentants du Christ en Chine furent au VIIe siècle en la personne de missionnaires jésuites. Ils étaient des représentants du mouvement nestorien. Aujourd'hui en Chine, il existe officiellement : l'orthodoxie, le catholicisme, le protestantisme. Lorsqu'ils nomment un guide spirituel en chef, les Chinois écoutent toujours les opinions des centres chrétiens internationaux.

Il y a environ 80 millions de chrétiens en Chine.

Islam

Apparu avec l'aide de représentants de prédicateurs spirituels et de commerçants arabes. La migration de certaines nationalités (Kazakhs, Ouïghours) a également jeté les bases de la religion islamique. Il existe une Organisation islamique chinoise dont le but est de préserver l’Islam en tant que religion mondiale traditionnelle et de contacter les centres religieux islamiques internationaux. Il y a environ 26 millions de musulmans dans toute la Chine. Fondamentalement, les centres de la culture islamique sont les provinces occidentales et sud-ouest de la Chine.

bouddhisme

Venu de la péninsule indochinoise bien plus tôt que les autres. Il est plus adapté et répandu au sein de la population chinoise. En Chine, il a acquis ses propres caractéristiques qui diffèrent du bouddhisme indien traditionnel. Les principaux adeptes sont les Chinois Han (le groupe ethnique le plus important de Chine). Sa base est l'atteinte de l'état de nirvana, obtenu grâce à l'adhésion à long terme aux canons du bouddhisme et aux pratiques spirituelles. L’obéissance et le sacrifice de soi au nom de l’expiation de ses péchés sont l’idée principale du bouddhisme. Ici, l’attention du croyant est dirigée vers le nettoyage de la conscience des états qui déforment l’esprit, comme la colère, la peur, l’ignorance. La présence de karma chez une personne l'oblige à chercher le bon chemin tout au long de sa vie. Les principes fondamentaux du bouddhisme contredisent à la fois les canons du confucianisme et du taoïsme. La géographie des pèlerins est vaste et couvre presque toutes les provinces de Chine. Le bouddhisme possède la plus grande armée d’adeptes.

Les principales raisons de l’arrivée de cultes religieux étrangers en Chine :

• La Grande Route de la Soie

La Grande Route de la Soie prend sa source dans deux grands fleuves chinois : le fleuve Jaune et le Yangtsé. Il s’agissait de la plus grande route commerciale de l’histoire de l’humanité. Avec son aide, des États et des civilisations entières menaient leurs échanges commerciaux. Avec son aide, les gens pouvaient non seulement faire du commerce, mais aussi transmettre des pensées et des idées. Ainsi, les Chinois ont progressivement découvert d’autres religions, rituels et traditions auprès des commerçants en visite.

• Migration

Les sinologues suggèrent que la nation chinoise, selon une théorie, est née d’importants flux migratoires venant de l’extérieur. En conséquence, les peuples se sont déplacés vers le territoire de la Chine. Des colonies et des colonies ont été formées ici. Parallèlement, ils ont apporté des éléments de culture spirituelle : religion, croyance, traditions, coutumes, langue, fêtes, rituels. Il y a eu une assimilation continue, à la suite de laquelle les croyances étrangères se sont fermement ancrées en Chine.

• Processus politiques et historiques

La Chine, précédemment représentée pour pays étrangers grand intérêt. Aujourd’hui, la Chine est l’un des pays les plus puissants et les plus progressistes au monde, mais auparavant elle était un mets savoureux pour les étrangers. La Chine a longtemps adhéré à une politique de « porte fermée » et n’a eu pratiquement aucun lien avec le monde extérieur. Cela a conduit l’État à un affaiblissement progressif.

Au début du XIIe siècle, les Mongols, qui revendiquaient le territoire de la Chine, tentèrent d'introduire le nestorianisme. Les tribus Kereit qui faisaient partie de Troupes mongoles, étaient des adeptes du nestorianisme et étaient activement impliqués dans sa prédication.

• Campagne ciblée

Regardons l'exemple du christianisme. Les prédicateurs itinérants se sont rendus plus d'une fois dans l'Empire Céleste. Les missionnaires entrants ont essayé d'introduire divers enseignements religieux. Par exemple, au VIIe siècle, des représentants du christianisme nestorien arrivés de Perse se sont rendus en Chine ; la première tentative a échoué et n'a pas apporté l'effet escompté. Des représentants de l'ordre des Jésuites sont également venus ici, parrainant le travail actif des volontaires chrétiens. Leur travail eut un effet significatif, des églises commencèrent à être construites en Chine et des représentants du clergé apparurent.

Centres de pèlerinage en Chine.

• bouddhisme

Temple du Bouddha de Jade de Shanghai

Temple Yonghe de Pékin

Grande oie sauvage de Xi'an

Reliefs rocheux de Chongqing Dazu

Palais du Potala tibétain

Mont Emei du Sichuan

• Christianisme

Cathédrale Saint-Ignace de Shanghai

Église Hagia Sophia de Harbin

Cathédrale Saint-Jean de Hong Kong

• Taoïsme

Shandong Mont Tai

Montagnes jaunes de l'Anhui

Temple de la Déesse Gardienne de Shanghai

• Islam

Mosquée de Xi'an

Mosquée Idgar de Kashgar

Grande Mosquée de Kuchan

Mosquée Xining Dongguan

• Confucianisme

Complexe commémoratif du Shandong

Quartier de Nanjing "Temple du Maître"

La Chine fait de son mieux pour promouvoir la construction d’institutions religieuses permettant aux citoyens de se rapprocher des dieux. La présence d'attractions religieuses est un avantage incontestable dans le développement des infrastructures touristiques et le développement du pèlerinage.

Religion chinoise.

Je me demande ce qui vient à l’esprit de chacun lorsqu’on parle de la Chine. Après tout, ils ont un culte d’adoration des dragons, mais cet article n’en parle même pas ? Pourquoi?

Il a été décidé de laisser cette question pour la fin.

En plus de toutes les religions existantes ci-dessus, il existe une autre religion qui existait avant même l'avènement des enseignements philosophiques. En conséquence, nous pouvons l’appeler en toute sécurité la religion la plus ancienne. Cela s'appelle le Shenisme.

Le shanisme implique le culte des ancêtres et des esprits. Il présente de nombreuses similitudes avec le chamanisme et le polythéisme traditionnels. La Grèce ancienne. Le but est d’adorer des divinités, qui sont nombreuses. Cette religion comprend des éléments de la mythologie et de la philosophie chinoise.

Les divinités les plus vénérées sont : Matsu et Huangdi.

Dans le shénisme également, le culte du culte des créatures mythiques - les dragons - est prêché. Il est généralement admis que les dragons sont les symboles nationaux de la Chine. Aucune célébration n'a lieu sans sa participation. Parmi les dragons, il y a à la fois des héros et des anti-héros.

Les héros vivent dans de magnifiques châteaux au fond des rivières, des mers et des lacs. Ils se nourrissent de perles et protègent les civils des malheurs et des malheurs. Le dragon est le seigneur de l'eau. Il patronne les paysans lors des semailles ainsi que lors de la récolte. Il donne aux gens de l'eau et la possibilité d'utiliser ses dons (poissons, algues, perles).

Les antihéros vivent dans les chaînes de montagnes. Ils tentent par tous les moyens d'interférer avec l'existence pacifique des Chinois. Il fallait donc l'apaiser par tous les moyens possibles par des sacrifices.

En Chine des gens biens On les appelle généralement dragons, ce qui est le plus grand compliment.

La religion traditionnelle chinoise est suivie par environ 500 millions de personnes dans toute la Chine.

Le dragon fait véritablement partie de la culture chinoise. Vacances costumes folkloriques ayez toujours un dessin d’un dragon majestueux. C'est un symbole de chance et de prospérité pour le peuple chinois.

Le dragon est le personnage principal de nombreux mythes et légendes. C'est vraiment un phénomène culturel en Chine !

Quelle est la religion en Chine ?

La Chine est un pays multi-religieux. Au cours des 5 000 ans d'histoire chinoise, diverses religions se sont répandues et ont coexisté dans le pays :
Taoïsme, bouddhisme, islam, protestantisme, catholicisme.

Aujourd'hui, la liberté de religion est protégée par l'État. Selon la constitution, tout citoyen chinois a le droit de pratiquer et de pratiquer sa religion. La religion revêt une grande importance en Chine et, pour de nombreux Chinois, le sentiment d’appartenance à une religion particulière est aussi important que la fierté nationale.

Diversité des religions en Chine

Moulin à prière bouddhiste tibétain

Bien que la culture chinoise semble unie et homogène, le tableau religieux de l’Empire Céleste est en réalité très diversifié. Parmi la population indigène de Chine, de nombreux croyants professent les grandes religions du monde. Dans presque toutes les villes, vous pouvez trouver de nombreux groupes ethniques différents pratiquant des traditions et rituels religieux et historiques, du bouddhisme au protestantisme.

La religion et la philosophie en Chine sont souvent étroitement liés. Le taoïsme et le confucianisme sont des exemples de croyances philosophiques qui sont également de nature religieuse. Certains rites et croyances liés à l'au-delà, qui n'ont rien à voir avec la philosophie, sont devenus des aspects importants des plus anciennes philosophies chinoises.

Caractéristiques de la religion en Chine

Il est difficile de déterminer ne serait-ce qu’un nombre approximatif de croyants en Chine. Le fait est que, malgré la façon de penser influencée par les croyances religieuses et l'adhésion à Vie courante divers rituels, de nombreux Chinois ne se considèrent cependant pas comme adeptes d'une religion particulière.

Aucune religion n’a jamais occupé une position dominante en Chine. Les religions étrangères arrivées dans l'Empire Céleste à différentes époques, sous l'influence de l'ancienne culture et des traditions chinoises, ont progressivement et invariablement acquis des caractéristiques caractéristiques de la Chine.

Quatre grandes religions en Chine- Le bouddhisme, le taoïsme, l'islam et le christianisme - ont eu au cours des derniers millénaires une influence significative sur le développement de la culture et de l'histoire du Céleste Empire. Examinons de plus près chacune des quatre religions.

Le bouddhisme en Chine

Le bouddhisme est arrivé en Chine depuis l'Inde vers il y a 2000 ans. Le bouddhisme chinois peut être classé en trois groupes en fonction de la langue. Il s’agit du bouddhisme chinois, du bouddhisme tibétain et du bouddhisme balinais. Les adeptes du bouddhisme chinois sont des représentants du principal groupe ethnique de Chine, les Chinois Han.

Le bouddhisme tibétain, également appelé bouddhisme lamaïste, est pratiqué par les Tibétains, les Mongols, les Ouïghours, ainsi que par les représentants des peuples Loba, Moyingba et Tujia. Le bouddhisme balinais est courant parmi les groupes ethniques tels que les Dai et les Bulan. Ces peuples vivent principalement dans la province du Yunnan.

Les bouddhistes sont considérés la plus grande communauté religieuse en Chine. Cependant, lorsqu'on compte les adeptes de diverses religions en Chine, il faut tenir compte du fait que un grand nombre de les représentants du peuple Han ne sont pas des adeptes évidents du bouddhisme.

Attractions recommandées liées au bouddhisme :

• Temple lamaïste Yonghe à Pékin
• Complexe d'anciens reliefs rocheux à Dazu, ville de Chongqing
• Palais du Potala dans la ville de Lhassa, région autonome du Tibet

Le taoïsme en Chine

Le taoïsme est né en Chine il y a plus de 1 700 ans. Le fondateur de cette religion unique était célèbre penseur Lao Tseu. Ses œuvres ont jeté les bases du taoïsme et ont constitué la base des doctrines du Tao ou « Voie des choses ». Les trois concepts les plus importants du taoïsme sont l’humilité, la compassion et l’abstinence.

Le taoïsme est une religion polythéiste. Ses partisans comprennent de nombreux Han, ainsi que certaines minorités ethniques, comme les Yao, vivant dans la Chine rurale. Forte influence du taoïsme également à Hong Kong, Macao et en Asie du Sud-Est.

Attractions recommandées liées au taoïsme :

• Mont Tai dans la province du Shandong
• Temple de la divinité de la ville à Shanghai

L'Islam en Chine

Grande mosquée de Xi'an

L’Islam est entré en Chine depuis les pays arabes il y a plus de 1 300 ans. Actuellement, on compte 14 millions d’adeptes de cette religion en Chine. Il s'agit principalement de représentants de peuples tels que les Hui, les Ouïghours, les Kazakhs, les Ouzbeks, les Tadjiks, les Tatars, les Kirghizes, les Dongxiang Sala et les Banan.

La majorité des musulmans vivent dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang, la région autonome Hui du Ningxia et les provinces du Gansu et du Qinghai. Toutes ces régions sont situées dans le nord-ouest de la Chine. En outre, des groupes assez importants de musulmans vivent dans presque toutes les villes de Chine.

Les musulmans chinois ne mangent pas de porc, de viande de cheval, ni de viande de chien, d'âne ou de mulet. Il existe de nombreuses mosquées célèbres construites en Chine et ce sont d'excellents endroits à visiter pour ceux qui s'intéressent à la culture et à la religion chinoises.

• Mosquée Idgar dans la ville de Kashgar, région autonome ouïgoure du Xinjiang
• Grande Mosquée de Kuqa dans la ville de Kuqa, région autonome ouïgoure du Xinjiang
• Mosquée Dongguan dans la ville de Xining, province du Gansu

A.A. Maslov

Un pays sans religion

Maslov A.A. Chine : Apprivoiser les dragons. Quête spirituelle et extase sacrée.

M. : Aletheya, 2003, p. 15-29

Pour comprendre ce que contient la tradition spirituelle chinoise, il faut d'abord comprendre ce qu'elle ne contient pas, c'est-à-dire comprendre en quoi elle diffère fondamentalement de la compréhension occidentale de la religion, de l'Église et de la spiritualité en général.

Habituellement, la religion est identifiée extérieurement par la présence de rituels, ou plutôt par ses dehors- culte, prière, lieux de culte. Et en cela, la religion chinoise n'est pas très différente du christianisme, contenant des veillées de prière, des jeûnes et des appels à puissances supérieures. Ce n'est pas un hasard si les missionnaires chrétiens des XVIe et XVIIIe siècles, arrivés en Chine ou ayant visité le Tibet, n'ont pas pu se rendre compte qu'ils n'étaient pas chrétiens après tout - leurs anciennes formes de pratique spirituelle étaient si proches. Cependant, les différences internes sont très significatives et résident tout d'abord dans l'attrait pour l'expérience transcendantale de la communication spirituelle en dehors des codes moraux et éthiques, qui sont devenus le noyau de toute la tradition spirituelle chinoise.

Si nous adoptons une approche strictement formelle, alors dans le lexique moderne, la religion chinoise est appelée zongjiao, comme en témoigne n'importe quel dictionnaire du chinois moderne. Cependant, le paradoxe est que dans la Chine traditionnelle, le concept de « religion », avec le sens que nous lui donnons, n’a jamais existé. Et cela rend l’étude de la « religion chinoise » elle-même pratiquement dénuée de sens.
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Le terme lui-même zongjiao C’est ainsi que la « religion » est arrivée en Chine au XIXe siècle. de la langue japonaise, car à cette époque le Japon était plus familier avec les concepts occidentaux de religion. À son tour, zongjiao trouvé dans certains textes bouddhistes.

Ce terme a été initialement utilisé pour désigner des systèmes « étrangers », par exemple le catholicisme, le protestantisme, l'orthodoxie, et un peu plus tard, le même mot a commencé à désigner d'autres enseignements « non indigènes » pour la Chine - l'islam et le bouddhisme.

Textuellement zongjiao signifie « l'enseignement des ancêtres » ou « l'enseignement hérité des ancêtres », ce qui correspond tout à fait à la compréhension de l'espace sacré des Chinois et à ce qu'ils pratiquent réellement. Tout enseignement spirituel en Chine repose uniquement sur une tentative d’établir un lien avec les ancêtres, d’entrer en résonance avec eux, de « pénétrer l’esprit » ou, littéralement, « d’entrer en contact avec les esprits » (ru shen).

Beaucoup plus large que zongjiao, le terme s'est répandu en Chine jiao- « enseignement », et cela désignait presque tous les mouvements spirituels et philosophiques de Chine : le bouddhisme, le confucianisme, le taoïsme et diverses écoles philosophiques. L'unité du terme montre tout d'abord que dans l'esprit des Chinois eux-mêmes, aucune division entre « religion » et « philosophie » n'a jamais existé ; elle est apparue artificiellement et principalement dans la littérature scientifique.

Il n’y a pas ici de « foi » au sens où elle est présente dans les religions occidentales, mais il y a seulement une « confiance » (xin) dans les esprits des ancêtres qui influencent le monde terrestre. Il n’y a pas ici de « prière » comme un appel pur et direct à Dieu, mais seulement une « adoration » ( au revoir) comme l'accomplissement de certains rituels. Ici, il n'y a pas de respect devant Dieu, personne n'accomplit un exploit salvateur, il n'y a pas d'amour divin absolu, non
même une seule forme de culte. Cependant, il n’y a pas de Dieu lui-même ici, ni personne qui occupe même approximativement sa place dans l’espace sacré. Ce n'est pas un hasard si, lors de la traduction de la Bible en chinois, nous avons dû recourir au terme Shan Di, c’est-à-dire « esprit le plus élevé » ou « ancêtre le plus élevé (c’est-à-dire le premier) ».

Il n’y avait pas non plus d’élément clé de la religion : la foi. Caractère chinois " bleu", qui, dans une certaine mesure, peut être traduit par "foi", parle exclusivement de la confiance d'un sujet dans le dirigeant, du dirigeant dans son serviteur, de la confiance du dirigeant et du moine voué dans les "signes du Ciel". et la confiance des gens dans les esprits de leurs ancêtres. En Chine, il n’existait pas précisément une croyance aux esprits, semblable au modèle occidental de croyance en Dieu, mais il y avait une connaissance de leur existence, soutenue par la technique du contact avec eux. La religion chinoise tout entière a toujours été réduite à la communication spirituelle et, dans un sens plus large, à l’établissement d’une communication entre le monde de ce monde et celui de l’au-delà.
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Nous ne pouvons donc parler de la « religion chinoise » qu’avec un très grand degré de convention : comme nous le voyons, nous ne trouvons pas ici de traits classiques de la religion caractéristiques de la tradition occidentale, ou nous les voyons sous une forme sans cesse déformée. La croyance en Dieu, en un être unique et suprême, est ici remplacée, comme on le verra, par un système d'accords complexes avec les esprits des ancêtres. Chaque esprit, divinité centrale ou locale, était perçu précisément comme un ancêtre, qu'il représente effectivement un ancêtre ancestral ou clanique direct ou qu'il le soit dans le cadre d'une sacralisation rituelle.

Même le concept de « société » dans la conscience chinoise est étroitement lié au culte des ancêtres. La langue chinoise exprime très précisément la connotation de « société » comme un groupe de personnes en contact étroit et liées les unes aux autres par des liens économiques ou familiaux. En langage moderne, le terme « société » ressemble à shehui, qui signifie littéralement « un rassemblement [de personnes] autour des autels des ancêtres », et ainsi la société est perçue comme un cercle de personnes adorant les mêmes esprits. En Chine, une personne ne peut être pleinement humaine tant qu’elle n’a pas de relation avec ses ancêtres par le biais d’un contact rituel et spirituel avec eux. Si pour la plupart des autres traditions, « l’homme » n’est vraiment que celui qui ressemble à Dieu, alors en Chine, il est corrélé aux ancêtres et à la nécessité de comprendre ces forces et ces connexions qui incluent à la fois les esprits des ancêtres et la personne elle-même.

En substance, un tel culte des esprits des ancêtres, préservé presque partout en Chine à ce jour, reflète un certain « stade pré-religieux » du développement humain, à propos duquel O. Rank a notamment écrit : « La religion n'a pas toujours été un compagnon inextricable de l’humanité ; Dans l’histoire du développement, l’étape préreligieuse a occupé une grande place. » En Chine, cette étape « pré-religieuse » s'est fixée pendant plusieurs millénaires et est devenue la principale forme de communication entre l'homme et la conscience collective de la nation avec le monde extérieur. Si nous pensons en termes de « logique mythologique » (ce qui, bien sûr, est une simplification évidente), alors, probablement, la Chine non seulement ne s'est pas éloignée de la conscience mythologique, mais ne s'est pas non plus orientée vers le « logique ». le tout, se développant d’une manière différente, plus complexe.

L'un des premiers à parler de la religion chinoise au monde occidental fut le célèbre missionnaire jésuite du XVIIe siècle. Matteo Ricci. Il a laissé derrière lui des journaux divertissants et instructifs, qui représentent un exemple frappant d’une tentative d’inscrire la réalité chinoise dans le cadre strict de la compréhension de la culture européenne. Ricci, comme des centaines d'autres voyageurs et chercheurs en Chine, a tenté d'identifier quelque chose de familier dans la culture chinoise et d'y transférer ses concepts et ses formes. Un paradoxe remarquable est apparu : ils n'ont pas tant étudié les réalités chinoises, pas tant le mécanisme interne de la civilisation chinoise, mais ont comparé ce qu'ils ont vu et entendu avec leur propre expérience et leurs sensations culturelles purement occidentales, sur le principe « similaire - pas similaire ». Ce qui ne rentrait pas dans ces cadres était souvent écarté ou simplement ignoré.
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Matteo Ricci a essayé par tous les moyens de trouver un lien conceptuel entre les enseignements spirituels chinois et le christianisme, refusant probablement de croire que le paradigme même du développement chinois puisse être complètement différent. Il a déclaré que "Confucius est la clé de la synthèse sino-chrétienne". De plus, il croyait que chaque religion devait avoir son fondateur, qui avait reçu la première révélation ou qui était venu, comme le Christ, vers les gens et croyait que Confucius était le fondateur de la « religion confucéenne ».

Les tentatives de transfert des réalités religieuses occidentales en Chine ont parfois conduit à d’amusants paradoxes. Si le christianisme porte le nom du Christ, alors, par exemple, le jésuite Alvaro Semedo, arrivé en Chine en 1613, était convaincu que le taoïsme ( daojiao) doit son nom à son fondateur, un certain Taosu, c'est-à-dire Tao Tseu. Le terme « confucianisme » est devenu fermement établi dans les langues occidentales pour désigner la doctrine qui aurait été créée par Confucius (bien que le confucianisme médiéval ait peu de liens avec la prédication originale de Confucius). Cependant, un tel terme n'existe pas en chinois ; il correspond à Zhujiao, souvent traduit par « enseignement des scribes ».

Matteo Ricci a été l'un des premiers à remarquer qu'en Chine, selon lui, trois religions principales coexistent sans douleur : le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme. Les Chinois se rendent dans les sanctuaires et les temples des trois religions, visitent également les lieux de culte des esprits locaux, placent des panneaux sur leurs autels avec les noms des esprits de leurs ancêtres et les adorent ainsi tous en même temps. Lorsque le christianisme est arrivé en Chine, des tablettes portant le nom de Jésus-Christ étaient souvent placées sur le même autel, à côté des noms d'ancêtres, des images de Lao Tseu et de Bouddha. Plus tard, ce phénomène a reçu le nom scientifique de « syncrétisme religieux » - une cohabitation indolore et complémentaire de plusieurs religions.

Aussi naïfs que puissent paraître ces arguments des siècles passés, leur essence est très fermement ancrée dans la conscience occidentale moderne, qui considère encore souvent les « trois principales religions ou enseignements chinois » : le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme.

En réalité, il n’existait bien sûr pas trois enseignements spirituels chinois, mais bien plus. Cependant, la conscience chinoise a fonctionné avec les concepts de trinité, y adaptant presque tous les phénomènes de la vie spirituelle et culturelle. "Trois principes" - Ciel, homme, terre. Trois champs de cinabre- Dantien où l'énergie vitale qi est concentrée et la « pilule de longévité » est fondue - inférieur, supérieur, moyen. Trois planètes les plus importantes, trois
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Les esprits domestiques les plus importants : la richesse, la noblesse et le bonheur, et bien plus encore, inscrits dans le cosmos à trois niveaux des Chinois. Dans le contexte de l'opposition binaire du yin-yang et de leurs manifestations dans la culture, tout troisième élément confère à la structure une intermédiarité et en même temps une stabilité. Le Yin et le yang ne se transforment pas en même temps, mais il existe une certaine étape intermédiaire qui unit le yin et le yang et en même temps les sépare clairement - et c'est ainsi que naît une structure trinitaire stable.

La trinité du système religieux chinois n’est rien d’autre qu’un paradigme de pensée traditionnel. Par exemple, il est bien connu que sous le nom de « taoïsme », il existait des dizaines, et parfois des centaines d’écoles hétérogènes, souvent sans lien les unes avec les autres par des croyances, des rituels ou d’autres caractéristiques formelles. Et pourtant, on l’appelait simplement « taoïsme ». Le confucianisme était tout aussi hétérogène, pouvant inclure à la fois une idéologie exclusivement étatique et des rituels villageois. Il est à noter que les cultes et croyances populaires sont sortis du schéma trinitaire, ne se prêtant généralement pas à une classification absolue. Ils sont généralement associés au taoïsme ou au bouddhisme dit populaire, bien qu’en réalité il s’agisse de cultes et de croyances complètement distincts.

Il est à noter que le même Matteo Ricci, dans une de ses lettres de 1609, notait que « les Chinois n’adorent que le Ciel, la Terre et le Seigneur des deux ». C’est peut-être l’une des définitions les plus précises de ce que les Chinois vénèrent encore. M. Ricci, par « Seigneur des deux », comprenait initialement le prototype de Dieu comme une sorte de compréhension sous-développée de la vérité chrétienne, mais en réalité tout se résumait au culte de l'esprit suprême Shandi, dont le sens était très , très loin de Dieu, et les actions ne ressemblaient en rien à la pêche divine

Ce serait une grave erreur de parler de la présence de différentes religions ou de différents enseignements en Chine, même si en science, il est d'usage de faire la distinction entre, par exemple, les traditions officielles et sectaires, le taoïsme et le bouddhisme, la religion chinoise et la philosophie chinoise. Mais ne suivons-nous pas ici une tradition purement occidentale, où il existe en réalité différentes croyances, différents enseignements religieux et confessions ? Il est d'usage de parler de la nature syncrétique de la vie religieuse en Chine - cela implique que tous les mouvements, et surtout le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme, apparaissent souvent dans l'esprit des Chinois ordinaires sous la forme d'un ensemble unique d'idées et de croyances. . Ils ont les mêmes esprits et même les mêmes formes de culte. Ce n'est pas un hasard si dans les villages chinois on peut encore trouver des images de Confucius, de Laojun (le Lao Tzu déifié) et de Bouddha ou du Bodhisattva de la Miséricorde sur le même autel. Le même encens est brûlé devant eux, les mêmes cadeaux leur sont apportés. Il n’est pas rare qu’une image de Mahomet soit placée sur le même autel dans le sud de la Chine, et dans le nord de la Chine, j’ai souvent vu des images du Christ sur des autels.

Un dicton chinois célèbre dit : « Le taoïsme est le cœur, le bouddhisme est les os, le confucianisme est la chair » (Tao Xin, Fo Gu, Zhu Zhou). Dans cette formule, les trois célèbres enseignements chinois trouvent leur place, formant la continuité de toute la tradition chinoise.
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Le concept même de syncrétisme prévoit que des mouvements initialement indépendants commencent à un moment donné à utiliser une terminologie commune, des rituels communs et, à un certain niveau, généralement populaire, perdent partiellement leur indépendance. Mais cette définition repose sur le fait que ces enseignements étaient autrefois véritablement indépendants. Cependant, en Chine, aucune doctrine n’a jamais été indépendante. Il s’agissait à l’origine d’un ensemble unique d’expériences et de croyances – principalement la croyance dans les esprits des ancêtres – qui se manifestaient différemment selon les cercles sociaux et les différentes régions de Chine. Par exemple, le confucianisme ( Zhujia) est devenu la base de la culture du pouvoir d'État, de l'éducation des fonctionnaires et des intellectuels. Les taoïstes sont généralement appelés médecins, guérisseurs et médiums qui communiquent ouvertement et indirectement avec les esprits. Plus tard, le bouddhisme vient de l'Inde, qui perd rapidement ses caractéristiques « indiennes », indépendantes et devient essentiellement un autre enseignement chinois, dont les représentants ne diffèrent que par leurs robes jaunes. L'image de la vie spirituelle de la Chine peut être réduite au schéma simplifié suivant : il n'y a qu'un seul enseignement et toute une gamme d'interprétations, de sectes et d'écoles, selon les traditions locales ou les préférences d'un mentor particulier. Un enseignement spirituel unique remplace le concept occidental de « religion ». Cela ressemble à la façon dont le christianisme ou l’islam existent avec leurs enseignements et orientations différents, parfois contradictoires, qui appartiennent néanmoins au même fondement.

Ni le monde ni ses phénomènes individuels n'ont de forme fixe dans la tradition chinoise - il n'y a qu'une incarnation temporaire, qui est déjà
en soi, cela équivaut à la réincarnation. La matière inanimée se transforme librement en matière vivante (par exemple, il existe de nombreuses légendes sur la façon dont une pierre se transforme en singe), un être réel en un être mythologique (les gens donnent naissance à des dragons). Le célèbre sinologue J. Needham a expliqué cela en disant que les Chinois n'ont jamais eu de concept de création spéciale : « Puisque la création ex nihilo par l'Esprit Suprême avait déjà été imaginée par lui, il était donc inutile de croire que différentes formes de vie les êtres ne peuvent pas se transformer facilement les uns dans les autres.

Les Chinois ne croient pas en Dieu, au Dieu autour duquel se construit toute la civilisation médiévale et moderne de l’Occident. Des centaines de missionnaires ont mené leur prédication désespérée en Chine pendant des siècles ; aujourd'hui, des moyens officiels et officieux, des ressources financières considérables viennent de l'étranger pour soutenir les communautés catholiques et protestantes en Chine, mais le Christ n'est encore qu'à égalité avec Confucius, Lao. Tzu, Bouddha et Mahomet. Il n’est pas adoré comme le Dieu unique, ni comme le Tout-Puissant, mais comme l’un des esprits les plus puissants.
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Le Christ sous sa forme canonique n'est pas perçu comme un Dieu véritablement invulnérable, il s'est avéré trop sensuel, souffrant et vulnérable sur fond d'esprits chinois invulnérables.

En raison d’une compréhension complètement différente de la pratique spirituelle en tant que communication personnelle constante avec les esprits, la Chine a également une « conception » différente de son système religieux. Tout d’abord, tous les enseignements spirituels sont locaux, de nature locale. Tout enseignant local, par exemple du bouddhisme ou du taoïsme, incarne l'intégralité du bouddhisme ou du taoïsme, quel que soit le degré de son dévouement aux subtilités de l'enseignement. La société elle-même lui confère le statut de mentor en raison de sa capacité à établir des connexions avec le monde subtil, à en recevoir l'énergie bénéfique et à la transférer à la communauté locale. En Chine, il n'y a pas d'institution ecclésiale, pas de « chef bouddhiste », pas de « patriarche de l'omni-daoïsme », etc. Tout se résume aux capacités personnelles d'un enseignant particulier, ainsi qu'à son « inclusion » dans la tradition de l'Église. transmettre le savoir sacré de génération en génération.

En revanche, la religion occidentale s'efforce de devenir non seulement la religion dominante, mais généralement la seule - elle revendique l'exclusivité de la vérité et de l'expérience mystique. C’est l’essence de toutes les confrontations et guerres religieuses. La vitalité de la tradition spirituelle de la Chine résidait dans le fait que le philosophe ou l’enseignant religieux ne prêtait pas la moindre attention aux autres – des centaines de petites écoles, sectes et enseignements confirmaient cette « floraison des cent fleurs ». Bien que les dirigeants modernes des écoles de théologie ne soient parfois pas opposés à reprocher des « mensonges » à un mentor d'un village voisin, cela ne se transforme jamais en disputes sur les dogmes religieux, les symboles de la foi ou la « justesse » des esprits qui devraient être adorés.

Même le vocabulaire de la pratique spirituelle révèle cet isolement non pas sur l'enseignement, mais sur l'enseignant. Parlant de lui-même comme d'un disciple du Bouddha, les Chinois disent qu'il « adore le Bouddha » (bai fo). Mais en même temps, il « adore » une personne particulière « comme son mentor » (bai... wei shi), et il n'y a donc aucune différence entre la foi, disons, en Bouddha et la foi en son maître - les deux sont des liens familiaux de confiance. , à la suite de quoi une grâce particulière est transmise.

La foi chinoise n’est pas conceptuelle et, à cet égard, s’apparente à la « confiance », une communication de confiance entre l’homme et le Ciel. La stabilité d'un tel système - en général complètement archaïque - réside précisément dans sa non-conceptualité, sa non-phénoménologie, dans l'absence de symboles et même d'objets de foi. Toute religion institutionnalisée repose sur un certain symbole axial - et on peut seulement y croire. Tout le reste découle logiquement du symbole principal. Si vous croyez en la résurrection du Christ après
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La crucifixion, puis le reste du complexe chrétien de symboles, de jeûnes, de liturgies, de règles prennent sens. Sinon, il s’agit uniquement d’actions extérieures sans élément sacré significatif. Le monde se décompose en un seul élément contenant le grain de l’ensemble du complexe. Dans les traditions chinoises, un tel élément axial n'existait pas ; à sa place était l'établissement de contacts avec le monde des esprits, des ancêtres, et ainsi, peu importe qui vénère le Chinois, il vénère toujours les ancêtres, soit les siens, soit les communs. ancêtres de toute la nation chinoise.

Enseigner en dehors des Écritures

Une légende très répandue raconte que le premier patriarche du bouddhisme Chan, Bodhidharma, est arrivé au 6ème siècle. en Chine, il a laissé plusieurs alliances sur la base desquelles la vérité devrait être comprise. L'un d'eux disait : « Ne vous fiez pas à l'écriture » ou « N'utilisez pas de signes écrits » (bu li wenzi). À cette époque, imprégnée de lecture monotone des sutras sans leur compréhension interne, cela signifiait un renoncement partiel à l'utilisation de la littérature sacrée et le transfert de toute pratique exclusivement en soi sous forme de méditation et d'auto-purification, apaisant l'esprit et éliminant toute pensée illusoire.

Nous sommes habitués au fait que chaque tradition religieuse repose sur un certain texte canonique. Parfois, il peut être composé de textes plus petits, de sermons, de révélations, comme la Bible. La base du texte remonte à « l'inspiration divine » : c'est toujours le texte de révélation transmis aux hommes - Moïse reçoit le texte de la Torah de Dieu, Mahomet écrit le Coran comme les paroles d'Allah. Écrits par les élus et révélés dans ce monde à travers les hommes, la Bible, le Coran et la Torah contiennent la parole de quelqu'un de Suprême. Ainsi, en étudiant les textes, on peut entrer en conversation avec Dieu et entendre sa parole.

En revanche, la tradition spirituelle chinoise n’est pas « textuelle », c’est-à-dire qu’elle n’est pas basée sur des textes ou sur une quelconque forme d’écriture. Ici tout est « sacré », mais rien n’est sacré. Il n’y a ici rien de définitif et d’immuablement saint, puisque tout texte écrit n’est considéré comme sacré et secret que parce qu’il répète les paroles de celui qui transmet sur terre les « écrits du Ciel », c’est-à-dire le sage dédié.

De nombreux missionnaires chrétiens percevaient les textes de Confucius, Mencius, Lao Tzu comme une sorte d'écriture sacrée, d'ailleurs caractéristique d'une école particulière, par exemple « Tao Te Ching » - pour le taoïsme, et « Lun Yu » (« Conversations et jugements " de Confucius) - pour le confucianisme. De nombreux missionnaires, et après eux des chercheurs, ont cherché de manière latente à trouver dans la matière spirituelle chinoise des analogues des attributs et des sacrements religieux occidentaux, estimant que s'il y a une religion, alors il doit aussi y avoir un texte religieux de base.
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En fait, l’enseignement lui-même et les formes de rituels du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme ne sont pas du tout liés aux textes, et les formes populaires de croyances dépendent encore moins des textes. Tout cela ne veut pas dire qu’il n’existe pas de livres sacrés ou qu’ils sont ignorés. Au contraire, on les retrouve en très grand nombre : la collection taoïste « Dao zang » (« Trésor du Tao » ou « Dépôt du Tao ») contient des centaines de volumes, la version chinoise du canon bouddhiste du Tripitaka contient plusieurs milliers d'ouvrages. , compilé en 55 volumes. Mais la plupart de ces textes ne devaient pas être lus, mais être possédés ; Jusqu'à présent, dans de nombreux monastères, vous pouvez voir comment des livres sacrés, recouverts de toiles d'araignées et recouverts de poussière, sont stockés en piles sous le plafond des temples - personne ne les a ouverts depuis des siècles.

Il existe plusieurs genres de textes chinois : Ching- les chanoines, Shi- histoires, zi- des œuvres de philosophes et de quelques autres.

L'un des types classiques d'essais en Chine est Ching, généralement traduit par « canon ». En particulier, le « Canon des changements » (« I Ching ») et le « Canon du chemin et de la grâce » (« Tao Te Ching ») appartiennent à ce genre. Ce sont les « canons » remontant aux anciens sages, les légendes et la bonne aventure qui étaient le plus appréciés. La plupart des jings n'appartiennent pas à un seul auteur, mais sont des recueils de sagesse ancienne et, comme nous le montrerons ci-dessous, appartenaient à des écoles spécifiques de magiciens et de mystiques. Lorsque la Bible a dû être traduite en chinois, elle s’intitulait Shen Jing, littéralement « Le Saint Canon », bien que dans son caractère et son rôle dans la religion, elle soit complètement différente de tous les autres classiques chinois.

Pas un seul canon chinois ne prédétermine les formes rituelles de culte (si ce mot est généralement applicable à la Chine), ne contient pas d'instructions morales et éthiques directes et, en ce sens, n'est ni un catéchisme ni un livre de prières. Et même si la Chine connaissait certains recueils d'instructions rituelles, par exemple le code monastique bouddhiste Chan « Règles pures » (« Qing Gui ») du moine Baizhang Huaihai (720-814), ils appartenaient encore à un environnement monastique très étroit et, comme le montre la pratique moderne, en réalité, ils sont très rarement observés.

De plus, aucune version du texte n’était véritablement canonique ! Plusieurs dizaines de versions ou de copies d'un même traité « sacré » pouvaient circuler simultanément dans toute la Chine, et toutes étaient considérées comme également vraies. Ici, il est important de comprendre qu'un traité sur la Chine ne peut être pertinent qu'au sein d'une école particulière et n'existe pas indépendamment d'elle - sinon il se transforme en un objet d'étude scientifique et littéraire.
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Recherche, mais pas sur un texte magique sacré. Chaque école a accepté sa version comme « véhiculant la vérité », la complétant ou la corrigeant parfois. Et plus le texte était célèbre, plus il y avait de variantes. Certains d'entre eux ont disparu au fil du temps, certains ont été délibérément détruits par des concurrents et d'autres ont survécu jusqu'à ce jour. Par exemple, pour la période allant de la dynastie Han à la fin de la dynastie Qing, c'est-à-dire à partir du IIe siècle. jusqu'au début du 20e siècle. 335 listes commentées ou annotées du Tao Te Ching ont circulé dans toute la Chine, dont 41 ont été incluses dans la collection des canons taoïstes Tao Tsang.

De même, même dans le bouddhisme relativement « strict », presque tous les sutras clés contiennent plusieurs variantes. Ainsi, le traité central du bouddhisme Chan, « Le Sutra de la Plateforme du Sixième Patriarche » (« Lützu Tanjing »), contenant les instructions du maître Chan Hui-neng, compte au moins une douzaine de variantes et quatre versions principales, la première soi-disant créé au 9ème siècle, et le dernier - au 13ème siècle.

Il est difficile d’imaginer l’existence simultanée de plusieurs dizaines de versions de la Bible ou du Coran qui seraient également considérées comme « vraies ». Cela conduirait instantanément à une scission et à un effondrement de la structure religieuse. Il suffit de rappeler que la reconnaissance de l'Ancien Testament et la non-reconnaissance du Nouveau Testament conduisent au fait qu'il existe dans le monde le judaïsme et le christianisme - deux systèmes religieux génétiquement liés, mais néanmoins différents. Cependant, en raison de la « non-textualité » de la pratique spirituelle chinoise, les nombreuses versions du même texte non seulement ne conduisent pas à l'effondrement de l'école spirituelle, mais témoignent seulement de son pouvoir vivifiant et de sa prévalence.

En fait, peu de textes nous sont parvenus qui pourraient nous renseigner pleinement sur l'essence des croyances de la Chine ancienne. De plus, le plus souvent, nous accordons une grande valeur non pas aux textes qui étaient vraiment pertinents et importants, par exemple pour l'ère Zhou, mais à ceux qui ont été considérés comme importants par une tradition ultérieure. Dans quelle mesure, par exemple, le « Tao Te Ching » et le « I Ching » étaient-ils réellement des textes clés pour la Chine ancienne ? Combien de personnes les lisent ou connaissent leur contenu ? Dans quelle mesure les mentors spirituels comptaient-ils sur eux dans leur pratique ? Aucun chercheur aujourd'hui ne peut répondre avec certitude à ces questions, mais il est évident que la signification réelle de la tradition textuelle dans la Chine traditionnelle était minime, inférieure à la transmission orale des connaissances d'un professeur à l'élève et aux révélations extatiques, souvent reçues au cours d'une transe.
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Ce serait une grave erreur de considérer ces traités comme des textes indépendants et surtout philosophiques. Ils n'ont rien à voir avec la philosophie ou la présentation des vues d'un penseur particulier, comme c'était le cas, par exemple, dans la Grèce antique ou dans l'Europe médiévale. Et, ce qui est vraiment important pour notre présentation ultérieure, ce ne sont pas des textes complètement indépendants.

Ce ne sont que des enregistrements de quelques formules rituelles, des questions aux esprits, des résultats de la divination et des récitatifs sacrés. Ils étaient prononcés par des chamanes et des médiums, parfois prononcés lors d'un moment de transe. Les penseurs ultérieurs ont traité ces textes et les ont commentés, compilant des recueils entiers de déclarations. C’est ainsi que sont nés le Tao Te Ching, le Zhuang Tzu et, bien sûr, le I Ching. Ces textes étaient strictement locaux et « scolaires », c'est-à-dire qu'ils surgissaient comme des récits de mystiques d'une localité spécifique et d'une école très spécifique. Aucun de ces textes sacrés n’a longtemps eu un caractère universel. Par exemple, le Yi King a été distingué parmi les textes magiques en grande partie grâce aux efforts de Confucius et de ses disciples, bien qu'à côté de ce traité, il y ait eu de nombreux autres livres magiques qui ne nous sont pas parvenus, puisqu'un seul texte a été nommé clé, et les traités d'autres écoles sont tombés dans l'oubli.
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De l'époque de l'Antiquité, à première vue, de nombreux textes nous sont parvenus dans lesquels se trouvent des descriptions de rituels anciens. Tout d'abord, il s'agit du « Shanhai Jing » (« Canon des montagnes et des mers ») - une anthologie de légendes bizarres et de descriptions géographiques semi-fantastiques, prétendument compilées au IIe millénaire avant JC. l'un des grands premiers dirigeants de la Chine, le vainqueur du déluge Yu. Cependant, on peut facilement remarquer que la base du texte est constituée d'images mythologiques, qui, comme nous le montrerons, sont soit des visions méditatives de magiciens et médiums et de leurs voyages dans le monde des morts, soit une description symbolique de très des choses réelles. Et dans ce cas, le plus important n'était pas le texte, mais le rituel mystique menant à ces visions, qui n'a jamais été écrit dans son intégralité (à de rares exceptions près sous la forme de certains passages du Li Chi ou du Shi Jing), et donc l'essence n'a pas été préservée de la révélation reçue par un médium des esprits.

Quel rôle jouaient les textes pour la Chine s’ils n’étaient ni des canons, ni des instructions, ni des catéchismes ? Tout d'abord, ils contenaient une description de la révélation personnelle et de l'expérience au moment où une personne, suivant les traditions des chamanes et des médiums, entra en transe et entra en contact avec les mondes des esprits. C’est précisément le contenu principal, par exemple, du I Ching ou en partie du Tao Te Ching. A ces révélations, appartenant à de grands magiciens, mais souvent anonymes, se superposèrent de nombreux commentaires et traitements textuels - c'est ainsi qu'émergèrent peu à peu la célèbre tradition chinoise du commentaire et « l'école des canons » (jing xue). Les chercheurs modernes confondent parfois les textes taoïstes avec des œuvres spirituelles indépendantes, ce qui, hélas, n’a jamais été le cas.

Une autre partie des textes est une description des voyages magiques qu'effectue un magicien ou un chaman pendant une transe méditative. Ces voyages surnaturels croisent souvent des objets géographiques très réels, tels que des rivières et des montagnes réellement existantes, ce qui est probablement le résultat d'œuvres comme le « Canon des montagnes et des mers ». De nombreuses tentatives ont été faites pour localiser les objets décrits dans ce texte ; des conclusions ont même été tirées selon lesquelles certaines des montagnes, lacs et cascades décrits se trouvent en Amérique centrale, où les Chinois (ou leurs ancêtres - immigrants de Chine) pourraient avoir a navigué au 2e millénaire avant JC Sans exclure cette possibilité, et même en considérant comme bien réel le lien entre les anciennes cultures chinoise et mésoaméricaine, nous ne minimiserons pas l’influence des descriptions de voyages transcendantaux chamaniques.

Certains textes ou parties de textes, par exemple « Shi Jing », « I Jing » et même certains passages du « Lun Yu » de Confucius (2 :1 ; 11 :19), étaient spécialement rythmés (étant donné que la Chine ancienne ne connaissait pas rimes) et servaient ainsi de sorts rituels, prononcés méthodiquement et rythmiquement pour entrer en transe.
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La plus célèbre de ces œuvres, le « Canon des chants » ou « Canon de la poésie » - « Shi Jing » contient 305 vers et se compose de chants folkloriques, de cour et rituels. Elle prit sa forme définitive à l'époque de Confucius, c'est-à-dire aux Ier-Ier siècles. Cependant, la plupart de ses chants appartiennent à une époque bien antérieure et remontent au début du 1er millénaire avant JC. Il est évident qu'au départ il s'agissait bien de chants - ils étaient exécutés sur de la musique, probablement au rythme d'un gong, des sons aigus des cornemuses et des flûtes.

Les textes mystiques ont été progressivement structurés et compilés dans ce qu'on appelle le « Pentatécanon » (« Wu Jing »), qui date environ du IIe siècle. AVANT JC. avec les Quatre Livres, il est devenu la principale collection de textes destinés aux aristocrates, intellectuels et scientifiques chinois : I Ching (Canon des Changements), une collection de documents historiques officiels Shu Jing (Canon des Légendes Historiques), Shi Jing (Canon des Légendes Historiques). Légendes), Canon des chants") - un recueil de récitatifs rituels et magiques ; « Li Ji » (« Records of Ritual », VI-V siècles avant JC) ~ un recueil de formules rituelles, accompagné d'une présentation de cas historiques et d'histoires de la vie de grands personnages ; « Chun Qiu » (« Printemps et automne ») - chroniques du royaume de Lu, d'où Confucius est issu, contenant des événements entre 722 et 481. AVANT JC.

La tradition spirituelle chinoise, comme nous le voyons, ne contient pas une composante aussi importante inhérente aux religions classiques que le recours aux textes sacrés et aux catéchismes. De plus, de ce fait, tout texte se transforme en transmission exclusivement expérience personnelle celui qui a reçu cette révélation sous une forme impersonnelle.

La perception de la réalité sacrée ne se produit pas au niveau des textes et des règles prescrites, mais comme le reflet du paradigme interne des oppositions binaires, largement connu sous le nom de concept le yin et le yang.

La Chine est un pays multireligieux depuis l’Antiquité. Il est bien connu que le confucianisme est la religion indigène de la Chine et l’âme de la culture chinoise. Le confucianisme bénéficie du soutien populaire et est même devenu l'idéologie directrice de la société féodale, mais il ne deviendra pas religion nationale Chine.

Selon la dernière enquête, 85 % des Chinois ont des croyances religieuses, certains ont des pratiques religieuses et seulement 15 % d'entre eux sont de véritables athées. (Les vrais athées font ici référence à ceux qui ne croient en aucune religion, ni en aucune activité associée aux religions ou aux coutumes populaires.) 185 millions de personnes pratiquent le bouddhisme, 33 millions de personnes sont chrétiennes ou catholiques et croient en l'existence de Dieu.

Et seulement 12 millions de personnes professent le taoïsme. Ainsi, on constate que le bouddhisme a une influence plus large que les autres grandes religions de Chine : le taoïsme, le confucianisme, l’islam et le christianisme.

La religion de la Chine ancienne reconnaît un être suprême – Tian ; Il est personnifié sur terre par le souverain suprême Shan Di. Néanmoins, cette religion est très loin du monothéisme pur, mais reconnaît plutôt que la nature est pleine d'esprits célestes, terrestres et humains qui, en tant que tels, ont de l’influence et sont vénérés.

Les premiers comprennent le soleil, la lune, les planètes et les constellations individuelles ; au second - montagnes, mers, ruisseaux, rivières, sources, arbres, etc. ; En outre, il existe un esprit protecteur particulier de l'État et des esprits de la terre : d'abord pour chaque principauté individuelle, puis pour chaque ville et village - les esprits protecteurs de l'agriculture, des récoltes, etc. ; jusqu'au troisième. enfin, les esprits des membres décédés de la famille appartiennent, c'est-à-dire ancêtres et esprits de personnes exceptionnelles.