În ciuda pretențiilor papilor de dominare a lumii seculare și spirituale care au apărut la începutul Evului Mediu, autoritatea lor la începutul secolului al XI-lea. era la fel de jos ca întotdeauna. În secolele IX-X. Obiceiurile și moravurile caracteristice reprezentanților unei societăți feudale seculare pătrund în mediul clerului. Papii, ducând un stil de viață complet laic, încetează să mai fie modelele de spiritualitate și moralitate pe care le-au fost în primele secole ale creștinismului. În plus, încă de pe vremea lui Otto I, papii erau complet dependenți de împărații Sfântului Imperiu Roman. Împărații au ridicat pe tronul papal oamenii pe care îi plăceau și, de asemenea, au preluat controlul complet asupra investitură- numirea episcopilor în funcție și repartizarea lor de pământ. Odată cu slăbirea puterii imperiale, aceasta a devenit din ce în ce mai răspândită simonie - vânzarea posturilor în biserică pe bani.
Creșterea bruscă a puterii papale a fost asociată cu renașterea monahismului vest-european, în special în mișcarea de la Cluny. Clunienii au condamnat aspru simonia și au propovăduit celibatul - celibat al clerului. Pe la mijlocul secolului al XI-lea. Congregația Cluny avea deja 65 de mănăstiri. Până în acest moment, clunienii dobândiseră o influență semnificativă în biserica catolică, a ocupat cele mai înalte funcții bisericești, inclusiv funcțiile de cardinali.
În 1059, la Sinodul Lateran de la Roma, s-a hotărât ca cardinalii înșiși să aleagă de acum înainte papa dintre rândurile lor. În 1073 de către Papa sub numele Grigore al VII-lea A fost ales călugărul clunian Hildenbrand. După ce a urcat pe tronul papal, a început să suprime cazurile de simonie și să impună celibatul.
Grigore al VII-lea și Henric al IV-lea
Profitând de tulburările feudale din Germania, Grigore al VII-lea a cerut împăratului Henric al IV-lea transfera lui drepturile de a investi-tur de episcopi. Totuși, Henric a înăbușit rebeliunea nobilimii, iar consiliul clerului german convocat de el în orașul Worms a cerut lui Grigore al VII-lea să demisioneze de la tron. Ca răspuns, Papa l-a excomunicat pe împărat. Pentru prima dată, împăratul a fost exclus din rândurile creștinilor. Ducii și episcopii din Germania de Sud și Saxonia au refuzat să se supună lui Henric al IV-lea.
Mergând la Canossa
În aceste condiții, în iarna anului 1077, Henric al IV-lea a fost nevoit să meargă în nordul Italiei, la castel. Canossa, unde se afla Papa la acea vreme, și-l imploră iertare. În calitate de șef al creștinătății, Papa a fost nevoit să ridice excomunicarea împăratului, dar acesta nu a fost niciodată înapoiat la domnie. Mai mult, publicarea „Dictatului Papei” de Grigore al VII-lea datează din această perioadă. Această lucrare a pus bazele noii teocrații: toți conducătorii seculari trebuie să fie vasali direcți ai Papei și să-i depună un jurământ feal; Papa câștigă dreptul de a destitui împăratul la discreția sa.
Dar Henric al IV-lea, după ce a primit iertarea papală, și-a restabilit puterea în Germania și în 1081, în fruntea armatei sale, a plecat în Italia. Papa a fost nevoit să fugă în Sicilia și a murit pe drum (1085).
Luptă în continuare pentru învestitură
Moartea Papei nu a pus capăt luptei. Poziția lui Grigore al VII-lea cu privire la problema investiturii a continuat să fie apărată de papii Urban al II-lea (1088-1099) și Pascal al II-lea (1099-1118). În 1093, Urban al II-lea a reușit să ridice o rebeliune împotriva lui Henric al IV-lea, condus de fiul său cel mare Conrad. Henric a reușit să facă față acestei revolte, dar în decembrie 1104, Papa Pascal al II-lea l-a convins pe fiul său cel mic, care purta și numele Henric, să vorbească împotriva lui Henric. Până la sfârșitul vieții, Henric al IV-lea (a murit în 1106) a luptat pentru putere alături de fiul său.
Fiul lui Henric al IV-lea, Henric al V-lea, a căutat să rezolve problema învestirii prin negocieri. În 1122 s-a încheiat Concordia de la Worms: învestitura în Italia și Burgundia a trecut complet în mâinile papei, iar în Germania papa a păstrat învestitura spirituală, adică hirotonirea episcopilor, iar împărații au păstrat învestitura seculară, apoi acolo. este introducerea lor în posesia inului.
Pe tot parcursul secolului al XII-lea. puterea papală a continuat să crească și a atins apogeul sub Inocențiu III(1198-1216). Papa a acționat adesea ca un arbitru în disputele internaționale și chiar a reușit ca regii Angliei și Siciliei să-l recunoască drept stăpânul lor.
Declinul puterii puterii papale
Declinul puterii papale a început la sfârșitul secolului al XIII-lea, când, în timpul conflictului dintre papa Bonifaciu al VIII-lea și regele francez Filip al IV-lea cel Frumos, victoria a rămas domnitorului secular. Regele a câștigat sprijinul supușilor săi, iar excomunicarea papală impusă lui s-a dovedit a fi ineficientă. Material de pe site
După moartea lui Bonifaciu al VIII-lea, un episcop francez a fost ales ca nou papă sub numele de Clement al V-lea. În 1309, a mutat reședința papală de la Roma la Avignon, situată lângă posesiunile regelui francez, unde a rămas până în 1377. În această perioadă, care a primit numele Avignon captivitatea papilor, papii au fost puternic influențați de regii Franței.
În 1378, a început o mare revoluție în Biserica Catolică. schismă(schismă): un Papă a fost ales la Roma, al doilea la Avignon. Statele europene au fost împărțite în susținători ai marilor preoți romani și avignon. Sinodul bisericesc din 1409 de la Pisa nu a făcut decât să înrăutățească situația: a apărut un al treilea Papă. Numai consiliul bisericesc din 1414-1418. s-a încheiat la Constanța
Carte de tarot.
Doctrină „două săbii” a fost format la sfârșitul secolului al V-lea de către Papa Gelasie ( Gelasius) (492-496). La vremea aceea suplinii pontifici încă se supuneau hotărârilor împărații bizantini. Gelasius a întărit prioritatea bisericii și dominația asupra tuturor episcopilor. Dar el credea că puterile nu ar trebui să fie în mâinile unei singure persoane, nici măcar a Papei însuși. Puterile sunt încredințate în mâinile a două autorități - laice și religioase. Și fiecare putere are propria sferă de activitate, în conformitate cu acest sistem teologic. Autoritățile religioase au funcția de a restrânge și controla conducătorii seculari. Monarhii au propriile lor sarcini care decurg din destinul lor divin.
Sfântul Imperiu Roman în Evul Mediu a întruchipat conceptul lui Augustin despre stat, conform căruia până și aspectele laice și de rutină ale statului - păstrarea păcii și ordinii, controlul greutăților, măsurilor și monedelor - erau legate de fundamente religioase. În această situație, Sfântul Imperiu Roman a fost întotdeauna sub control indirect de la Vatican. Vaticanul nu a căutat conducerea directă, ci controlul asupra activităților puterea de stat. Împăratul care a negat dreptul bisericii de a-și controla activitățile sau a căutat să limiteze sfera acestui control s-a găsit într-o situație în care domniei sale i-a fost refuzată legitimarea. Sabia lui Damocles de acuzare de erezie și tăgăduire a autorității bisericii a atârnat întotdeauna peste Sfinții Împărați Romani și, în ciuda influenței lor, cei mai mulți dintre ei au fost nevoiți să se supună dictaturilor Vaticanului.
Cererea papilor s-a bazat pe conceptul că puterile de stat erau văzute ca fiind doar instrumentale. Potrivit acestui concept, sfera publică este doar un instrument care trebuie limitat. Criteriile după care se măsoară domnia unui monarh sunt în mâinile bisericii. Este responsabilitatea bisericii să sublinieze orice încălcare a criteriilor creștine de către guvernul secular. Astfel, Curia Romană s-a văzut ca un instrument de critică agentii guvernamentale, iar împărații nu au contestat niciodată acest drept din partea pontifilor supremi. Cu toate acestea, a existat o dispută de lungă durată și îndelungată asupra puterii papilor de a critica și controla conducătorii și asupra limitelor intervenției bisericii în treburile statului.
Papa Grigore al VII-lea (1073-1085), un călugăr clunian, un italian din Toscana, Hildebrant, s-a opus vânzării oficiilor bisericești ( simonie). În principalele prevederi politice ale reformei şi codului Cluny „Dictatul Papei” el a susținut că nu există niciun judecător pe pământ care să-l judece pe Papa. El a susținut, de asemenea, că Pontifex Maximus l-ar putea excomunica pe împărat și chiar înlătura pe împărat de pe tron dacă nu se pocăiește. El credea că Papa ar putea înlătura jurământul de credință de la vasali față de domnul și astfel papalitatea s-a pus în locul conducătorilor seculari.
Răspunsul lui Henric al IV-lea (1050-1106) nu a fost mai puțin categoric, deși în acest răspuns nu a existat nicio încercare de a nega dominația papală în sine. Dar Henric al IV-lea nu a recunoscut dominația papală, așa cum a interpretat-o Grigore al VII-lea. „Regele domnește prin harul lui Dumnezeu și a primit coroana imperiului din mâinile lui Isus. Conform învățăturii Părinților Bisericii, nimeni nu are puterea să-l condamne pe rege și numai Dumnezeu este judecătorul nostru; nu-l poți îndepărta de pe tron dacă nu este eretic...”
Dar apare o problemă: cine este autorizat să stabilească erezia și cine poate aplica sancțiuni împotriva ereticului? Ar trebui sfera politică să fie supusă unor considerații și criterii autonome de sfera politică în sine? Împărații, și după ei noii regi naționali, au început treptat să afirme că biserica făcea parte din stat și nu avea propriile criterii. Conducătorii au început să susțină că acțiunile guvernamentale pot fi luate în considerare doar în contextul activității politice în sine. Papii au mers și ei la extreme și au mers până acolo încât au schimbat sensul doctrinei celor două săbii. Au început să privească sfera politică din ea treburile cotidiene, ca subordonat papilor înșiși.
Papă Bonifaciu VIII(1294-1303), în lumea lui Benedetto Gaetani, era foarte arogant. Dar aroganța lui excesivă a mărturisit slăbiciunea lui ca politician. Prin urmare, nimeni nu a simțit nici teamă, nici respect pentru el. În 1302, Bonifaciu a emis un taur Unam Sanctumîn apărarea clerului, care era jefuit de regele Filip al IV-lea al Franței. „Sunt două săbii în mâinile bisericii: una în mâinile preotului, iar cealaltă în mâinile regelui, care luptă din ordinul preotului. O sabie este subordonată alteia, iar puterea seculară trebuie să fie subordonată puterii religioase. Dacă puterea seculară se abate de la calea cea dreaptă, ea va fi condamnată de puterea religioasă, iar dacă puterea religioasă supremă face o greșeală, atunci Dumnezeu va fi judecătorul ei, nu omul. Supunerea față de preotul roman (papa) este obligatorie pentru fiecare persoană”.. La scurt timp, trimisul regelui francez, Guillaume de Nogaret, l-a plesnit în față. Tatăl în vârstă de optzeci de ani nu a suportat șocul, și-a pierdut cunoștința și a murit.
În Occident, tradiția bisericii de a contrasta autoritățile ecleziastice și seculare a condus la căutarea unor proceduri și instituții care să restrângă arbitrariul statului în vremurile moderne, iar tradiția relațiilor feudal-stăpân-vasal a condus la teorii ale contractului social. Lucrurile erau oarecum diferite în Imperiul Roman de Răsărit. Dualismul autorităților ecleziastice și religioase era străin de bisericile ortodoxe și ortodoxe grecești. Patriarhul și mitropolitul au fost numiți de însuși împăratul. "cezaropapism" a transformat biserica într-un anex al statului. Biserica Ortodoxă Greacă nu a formulat principiul posibilei limitări a puterilor conducătorilor.
Alaturi de aceasta citeste:
Reformare
diplomația Vaticanului
Santayana despre creștinism
Reformele bisericești trebuiau, de asemenea, să contribuie la întărirea în continuare a statului și a autocrației. În 1619-1633. Patriarhul Filaret, încercând să restabilească poziția bisericii, care fusese zguduită în timpul Necazurilor, și să-i sporească independența, a extins stăpânirile monahale, a înființat curtea patriarhală și a transferat patriarhului puterea judecătorească asupra clerului și a țăranilor monahali. . Cu toate acestea, în anii 40. Secolul XVII Această politică de scurtă durată este înlocuită de cursul tradițional al autocrației - creșterea rolului monarhului în treburile bisericești, limitând puterea politică și economică a clerului. Sobornoe
Codul, care a pedepsit prin ardere pe rug pentru orice critică la adresa țarului, a lui Dumnezeu și a bisericii, a redus totuși oarecum privilegiile bisericii:
2. a transferat conducerea treburilor bisericeşti unui ordin monahal special înfiinţat.
Corectările cărților liturgice și ritualurilor bisericești (inițiate de Stefan Vonifatiev) trebuiau să limiteze puterea bisericii.
Reformele bisericești au fost conduse de Patriarhul Nikon, un susținător al canoanelor ortodoxe grecești. Schimbările au fost aprobate de Consiliul bisericesc și de țar. Cu toate acestea, influența politică sporită a lui Nikon nu s-a potrivit regelui și a dus la căderea patriarhului atotputernic. Reforma a provocat o scindare în biserică, împărțind societatea în susținători, conduși de țar, și oponenți (Vechi credincioși), conduși de protopopul Avvakum. Vechii Credincioși au dobândit caracterul unui protest social de masă care reflectă starea de spirit a diferitelor straturi ale societății:
Ø nemulțumirea claselor inferioare rurale și urbane cu deteriorarea situației acestora;
Ø respingerea de către societate a întăririi rolului statului, a pătrunderii acestuia în sfera vieții spirituale.
Aceasta a determinat abordarea autorităților față de Vechii Credincioși: a început persecuția schismaticilor. Protopopul Avvakum a fost exilat la Pustozersk și ars în 1688.
Întrebare privind relația dintre autoritățile laice și cele bisericești a fost una dintre cele mai importante în viata politica Statul rus secolele XV-XVII. Lupta dintre iosefiți și oamenii nelacomi a fost strâns legată de ea. În secolul al XVI-lea Tendința iosifită dominantă în biserica rusă a abandonat teza superiorității puterii bisericii asupra puterii seculare. După represaliile lui Ivan cel Groaznic împotriva mitropolitului Filip, subordonarea bisericii față de stat părea definitivă. Cu toate acestea, situația s-a schimbat în timpul Necazurilor. Autoritatea puterii regale a fost zguduită din cauza abundenței de impostori și a unei serii de sperjururi. Autoritatea bisericii, datorită Patriarhului Hermogene, care a condus rezistența spirituală la polonezi și a suferit martiriul de la ei, devenind cea mai importantă forță unificatoare, a crescut. A crescut și mai mult rol politic Biserica sub patriarhul Filaret, tatăl țarului Mihai.
Puternicul Nikon a căutat să reînvie relația dintre autoritățile seculare și ecleziastice care exista sub Filaret. Nikon a susținut că preoția este mai înaltă decât împărăția, deoarece îl reprezintă pe Dumnezeu, iar puterea seculară este de la Dumnezeu. A intervenit activ în treburile laice.
Treptat, Alexey Mikhailovici a început să se simtă împovărat de puterea patriarhului. În 1658 a avut loc o pauză între ei. Țarul a cerut ca Nikon să nu mai fie numit Marele Suveran. Atunci Nikon a declarat că nu vrea să fie patriarh „la Moscova” și a plecat la Mănăstirea Înviere Noul Ierusalim de pe râu. Istra. Spera că regele va ceda, dar s-a înșelat. Dimpotrivă, patriarhul a fost obligat să demisioneze pentru a putea fi ales un nou șef al bisericii. Nikon a răspuns că nu a renunțat la rangul de patriarh și nu a vrut să fie patriarh doar „la Moscova”.
Nici țarul, nici consiliul bisericii nu l-au putut înlătura pe patriarh. Abia în 1666 a avut loc un consiliu bisericesc la Moscova, cu participarea a doi patriarhi ecumenici - Antiohia și Alexandria. Consiliul l-a sprijinit pe țar și l-a lipsit pe Nikon de rangul său patriarhal. Nikon a fost închis într-o închisoare de mănăstire, unde a murit în 1681.
Rezolvarea „cazului Nikon” în favoarea autorităților laice a însemnat că biserica nu se mai putea amesteca în treburile statului. Din acel moment a început procesul de subordonare a bisericii statului, care s-a încheiat sub Petru I cu desființarea patriarhiei, crearea Sfântului Sinod condus de un funcționar laic și transformarea Bisericii Ortodoxe Ruse în stat. biserică.
La ce să fii atent când răspunzi:
- · Necesitate reforma bisericii la mijlocul secolului al XVII-lea. din punctul de vedere al stabilirii uniformităţii cultului.
- · Dorința autorităților laice și bisericești de a corecta cărțile și ritualurile după modele grecești pentru a întări rolul de conducere al statului Moscova în lumea ortodoxă.
- · O combinație de motive sociale și pur religioase în apariția Vechilor Credincioși.
- · Natura conservatoare a ideologiei schismei.
- · Confruntarea dintre Nikon și Alexei Mihailovici este ultimul conflict deschis între autoritățile bisericești și cele ale statului, după care vorbim doar de gradul de subordonare a bisericii față de autoritățile laice.
- · Răscoala Solovetsky ar trebui de asemenea discutată în legătură cu subiectul 26 „Revoltele populare în Rusia în secolul al XVII-lea”.
Eminența Voastră! Eminențele Voastre! Stimați profesori și studenți ai Facultății de Teologie!
Este o mare onoare pentru mine să vă vorbesc la începutul anului școlar. În primul rând, aș dori să vă urez tuturor succes în noul an universitar și, de asemenea, doresc poporului Italiei pace și prosperitate.
În discursul meu, aș dori să abordez evenimentele din trecutul îndepărtat, precum și evenimentele din vremuri foarte recente. Vom vorbi despre epoca Edictului de la Milano și despre evenimente care amintesc de această epocă, dar care au loc în timpul nostru, sub ochii noștri.
Anul trecut, întreaga lume creștină a sărbătorit solemn împlinirea a 1700 de ani de la publicarea edictului semnat la Milano în 313 de către împărații părților orientale și occidentale ale Imperiului Roman, Constantin și Licinius. Edictul de la Milano este, de fapt, primul document oficial de stat din Imperiul Roman, datorită căruia „Biserica Catolică” primește nu numai dreptul de a exista, ci și recunoașterea de stat și publică. Dacă înainte de aceasta creștinii au fost persecutați și exterminați, dacă ar putea exista doar în catacombe și în adâncul subteranului, atunci datorită Edictului de la Milano, creștinii pentru prima dată, în condiții de egalitate cu păgânii, au primit dreptul de a mărturisi și de a predica deschis. credința lor, construiesc biserici, deschid mănăstiri și școli. O realizare uriașă a erei constantiniane a fost recunoașterea Bisericii ca participant cu drepturi depline la procesele sociale, ceea ce i-a permis nu numai să-și organizeze liber viața internă, ci și să aibă o influență semnificativă asupra vieții statului și a societății. .
Mulți creștini din acea vreme își mai aminteau cum persecutorii au stors Biserica din spațiul public și au alungat-o în ghetou. Mulți erau mărturisitori cu destine rupte de violență și asuprire. Pentru mulți creștini de la începutul secolului al IV-lea, apelurile elocvente, dar în același timp pline de durere, ale apologeților secolelor II-III la conducătorii de stat ai Imperiului Roman au rămas adevărul propriilor vieți.
Atingem viziunea despre lume a creștinilor în perioada persecuției citind, de exemplu, Apologia lui Tertulian. El exclamă: „Existăm de ieri și ți-am umplut toate locurile: orașe, insule, cetăți, municipii, locuri de întâlnire, chiar taberele, triburile, decurii, palatul, senatul, forul. Ți-am lăsat doar tâmplele tale. Pentru ce război deschis nu am fi capabili, pentru ce război nu am fi pregătiți, chiar dacă am fi mai prejos ca puterea ție - noi, care ne lăsăm uciși cu atâta bunăvoie, dacă învățătura noastră nu ne-ar porunci să fim uciși noi înșine mai degrabă decât să-i ucidem pe alții? Am putea lupta cu tine fără arme și fără răzvrătire, despărțindu-ne de tine ca fiind nemulțumiți de tine. Căci dacă noi, fiind un număr atât de mare de oameni, ne-am retrage de la tine într-un colț îndepărtat al pământului; atunci, desigur, pierderea atâtor cetățeni de orice fel ar fi nu numai o rușine pentru domnia ta, ci și o pedeapsă”.
Creștinii din epoca persecuției trebuiau să dovedească autorităților imperiale loialitatea și aptitudinea lor pentru participarea deplină la viața societății civile. Dar autoritățile au rămas surde la aceste dovezi. Și dintr-o dată aceeași generație de creștini persecutați și asupriți este martoră la recunoașterea Bisericii ca parte integrantă a societății. Mai mult, în câțiva ani de la publicarea Edictului de la Milano, creștinismul s-a transformat într-o forță spirituală care a determinat în mare măsură cursul istoriei ulterioare a imperiului și a întregii lumi.
Ca urmare a Acordurilor de la Milano, împărații Constantin și Licinius au afirmat ceva complet nou, nemaiauzit pentru contemporanii lor. Ei declară public: „De aceea, călăuziți de bunul simț și dreptate, anunțăm următoarea noastră decizie: nimănui nu i se interzice să aleagă și să respecte în mod liber credința creștină și fiecăruia i se dă libertatea de a-și îndrepta mintea către acea credință care, în opinia sa , i se potrivește, pentru ca Divinitatea trimisă la noi în toate cazurile ajutor rapid și orice lucru bun... De acum înainte, oricine a ales liber și simplu credința creștină să o poată observa fără nicio piedică... [creștinii] sunt dat libertate nelimitată... libertatea se dă celorlalți, dacă doresc, să-și respecte credința, care corespunde timpului nostru de pace: fiecare să-și aleagă liber, după bunul plac, credința.”
Este important de menționat că acest document nu a dat libertate creștinismului în detrimentul altor religii ale Imperiului Roman; adepții diferitelor culte păgâne și-au păstrat drepturile și libertățile ca înainte. Cu toate acestea, Edictul de la Milano a recunoscut în esență faptul că Biserica nu era o sectă marginală care corupă fundamentele sociale tradiționale. Dimpotrivă, autorii documentului sunt convinși că creștinii sunt capabili să extindă mila lui Dumnezeu asupra tuturor oamenilor. Evlavia și utilitatea creștinilor pentru societate este ceea ce se bazează noul edict, exprimând speranța că „Divinitatea” va trimite autorităților și oamenilor imperiului „în toate cazurile, primul ajutor și orice lucru bun”. Aceste rânduri nu numai că i-au egalat pe creștini în drepturi și libertăți cu păgânii, dar le-au deschis oportunitatea de a se declara ca fiind forță nouă capabilă să influenţeze în mod pozitiv societatea şi să-i umple existenţa cu sens divin.
Datorită Edictului de la Milano, creștinii s-au confruntat cu nevoia de a se gândi nu numai la mântuirea lor și la binele micii lor comunități. Noua situație din societate i-a forțat să se gândească la calitatea acestei societăți, la rolul lor în ea - rolul cetățenilor activi, lucrători de rugăciune pentru patrie, oameni de bunăvoință.
În noile condiții, creștinii – episcopi, teologi, călugări și mulți mireni – nu au fost în declin. În imperiu a început o înflorire rapidă a gândirii și culturii creștine, s-a născut istoriosofia creștină și s-a format o nouă atitudine a Bisericii față de lumea din jurul ei. Epoca, care a început odată cu publicarea edictului, a intrat în istorie ca epoca de aur a creștinismului, iar pentru imperiu această eră a devenit o perioadă de schimbare a paradigmelor ideologice. Teologia Bisericii a stat la baza unei noi înțelegeri a responsabilității personale, sociale și de stat, a influențat reînnoirea tuturor instituțiilor societății, a dat un nou fundament valoric relațiilor de familie, atitudinilor față de femei și a condus la eliminarea treptată a instituția sclaviei în imperiu. Noul imperiu a combinat cultura romană a relațiilor juridice, arta greacă a gândirii grațioase și evlavia Ierusalimului. Iar creștinismul a devenit în el o nouă religie, fundamentul unei noi viziuni asupra lumii capabilă să unească toată diversitatea raselor și popoarelor imperiului. După ce a primit o șansă istorică, Biserica a profitat din plin de ea.
Documentul de la Milano a primit pe bună dreptate în știință denumirea de „Edict de toleranță” sau toleranță religioasă. În acest sens, Edictul de la Milano este în același spirit cu decretul anterior al împăratului Galerius din 311. Primul decret permitea închinarea creștină „dacă nu tulbură ordinea publică”, dar cu condiția ca creștinii să se roage pentru împărat și statul roman, promițându-i celui din urmă „asistență suplimentară” de la Dumnezeul lor, care, desigur, trebuie să protejeze Roma. împreună cu zeitățile sale tradiționale .
Și totuși, odată cu Edictul de la Milano s-a deschis o nouă eră, atât pentru Biserică, cât și pentru statul roman, care a dus în cele din urmă la emiterea unui decret de către împăratul Teodosie I în 380, care proclama creștinismul drept religie de stat. și a scos în afara legii religia tradițională păgână.
Așadar, este firesc să presupunem că edictul lui Galerius, Edictul de la Milano și, după acesta, decretul lui Teodosie I, marchează o revelație consistentă a logicii politice a statului roman. În acest sens, este rezonabil să ne întrebăm: era însăși Biserica pregătită să intre efectiv în structura statului roman, nu doar înlocuind instituțiile păgâne deja existente, ci creând și altele fundamental noi? Pe baza unor surse scrise de încredere ale acelei epoci, nu găsim un răspuns clar la această întrebare. Pe de o parte, aproape imediat s-a format un cerc de episcopi de curte în jurul lui Constantin cel Mare, care i-a inclus pe mai sus menționati Eusebiu din Cezareea și Eusebiu din Nicomedia, care l-au botezat pe împărat înainte de moartea sa. Prima dintre ele este considerată chiar de unii istorici ai Bisericii drept responsabilă „pentru adoptarea de către creștini a elenisticului. gândire politică» .
Cu toate acestea, o astfel de abordare cu greu poate fi considerată comună pentru Biserica acelor vremuri. Creștinii, deși s-au rugat „pentru autorități și armata” Imperiului Roman, se simțeau totuși cetățeni ai Patriei Cerești, amintindu-și legământul apostolului Pavel: „Căci nu avem aici un oraș permanent, dar noi caută viitorul” (Evr. 13:14). Mai mult, timp de două secole, ei au trăit într-un stat care și-a persecutat coreligionarii, în care credința lor era religio illicita - „religie ilegală”. Una dintre acuzațiile care s-au făcut constant împotriva creștinilor a fost reproșul de a fi apolitic și inutil din punct de vedere social. Acest lucru este parțial adevărat. „Nimic nu ne este atât de străin ca afacerile publice”, a scris Tertullian. Origen a susținut că, indiferent în ce oraș locuiesc creștinii, ei au „un alt sistem de cetățenie”. După cum notează protopopul Georgy Florovsky, „în acest sens, creștinii erau „în afara societății”, erau exilați voluntar și proscriși - oameni din afara ordinea socială din această lume”.
Mai mult, între imperiu și Biserică a existat un tip special de antagonism, care nu poate fi considerat deloc un simplu conflict din cauza nerecunoașterii reciproce. „La urma urmei, Biserica creștină este mai mult decât o simplă „biserică”... Creștinii sunt și un popor, un „popor deosebit” - Poporul lui Dumnezeu, tertium genus (al treilea popor), nici greci, nici evrei. Biserica nu este doar o „adunare de oameni” sau o asociație voluntară angajată doar în chestiuni religioase. S-a autoproclamat și în realitate a fost o societate independentă specială, un stat separat. În același timp, Imperiul Roman s-a autoproclamat și în realitate a fost ceva mai mult decât un stat.” Sistemul social roman pretindea subordonarea deplină a cetățenilor săi în toate dimensiunile vieții lor, atribuindu-și o origine divină. Acest lucru a fost exprimat cel mai clar în cultul „geniului împăratului” - un tip special de zeitate care îl însoțește pe Cezar. Refuzul de a venera această zeitate era pedepsit cu moartea ca crimă de stat, deoarece religia păgână romană era o parte integrantă a structurii politice.
Și acest imperiu, antagonistul și rivalul tânărului creștinism, îi întinde mâna, garantând libertatea religiei, drepturile de proprietate, protecția și patronajul legii sale. Și Biserica s-a implicat foarte repede în viața imperiului, a luat asupra sa grija văduvelor, orfanilor, fetelor, schiloților și bolnavilor și a început să ia parte la treburile publice, care păreau atât de străine lui Tertulian în natură. Clerul a primit dreptul la „durere” pentru cei condamnați pe nedrept, legalizat de stat. A început influența Bisericii asupra legiferării, exprimată în umanizarea ei consecventă, deși parțială. Influența credinței creștine asupra schimbării atitudinii societății față de instituția familiei și a căsătoriei, asupra socializării treptate a politicii guvernamentale, care a devenit mai atentă la nevoile oamenilor, este de netăgăduit.
Epoca lui Constantin, care a urmat publicării Edictului de la Milano, nu numai că a deschis o nouă pagină în viața Imperiului Roman: a predeterminat paradigma dezvoltării relațiilor dintre biserică și stat în țările care mai târziu au ieșit din ruinele sale, sau sub influența sa culturală. Contrar credinței populare, creștinismul nu a înlocuit pur și simplu păgânismul dărăpănat în Imperiul Roman, a intrat în viața și structura sa ca un început fundamental nou. Nu s-a supus dictaturilor puterii seculare, a influențat puterea însăși, intrând uneori în conflicte inegale cu ea.
Cu alte cuvinte, Biserica, intrând în structura puterii de stat, nu s-a contopit cu aceasta. Dimpotrivă, Biserica, păstrându-și independența, totuși, ca și în epoca preconstantină, înțelegându-se ca Cetatea lui Dumnezeu, după cuvintele Sfântului Augustin, a început pas cu pas să exercite o influență benefică asupra statului în spiritul Evangheliei lui Hristos. Și deși această influență pozitivă nu a fost simțită imediat, ea a crescut constant de-a lungul secolelor.
Semnificația istorică a Edictului de la Milano este că a marcat un punct de cotitură în istoria Imperiului Roman. Astfel, potrivit părintelui John Meyendorff, „a apărut o nouă societate care a acceptat creștinismul ca normă religioasă (și, prin urmare, morală, culturală și politică)”. Această societate a existat în Europa până la începutul New Age, când în multe țări au decis să separe Biserica de stat.
Din evenimentele de acum 1700 de ani, aș dori acum să mă întorc la evenimentele din trecutul recent și să vă spun cum a rezonat aniversarea Edictului de la Milano în Biserica Ortodoxă Rusă, pe care o reprezint și care anul trecut a sărbătorit încă o aniversare semnificativă. - aniversarea a 1025 de ani de la Botezul Rusiei. Coincidența a două aniversări ne-a obligat să ne gândim la traseul istoric al Bisericii, să reflectăm asupra evenimentului străvechi care a marcat începutul unei noi civilizații creștine, dar în același timp să ne evaluăm propria istorie recentă.
Ceea ce am experimentat în ultimul sfert de secol și ceea ce continuăm să trăim astăzi poate fi numit cu încredere „al doilea botez al Rusiei”. Până la urmă, după cum știți, Rus' a fost botezat în anul 988 de către sfântul principe Vladimir în apele Niprului. De atunci, marșul mântuitor al credinței creștine (în varianta sa bizantină, ortodoxă) a început prin orașele și satele din Sfânta Rusă. Dar Sfânta Rusă este spațiul istoric care unește Rusia actuală, Ucraina și Belarus. Trei poporul slav, acum divizat frontierele de stat, au format odată un singur popor și au o istorie comună care a durat mai mult de o mie de ani. Sfânta Rusă continuă până astăzi sub forma acelui spațiu spiritual care unește Biserica Ortodoxă Rusă, care include Ucraina, Rusia, Belarus și o serie de alte țări.
Pentru mai mult de istorie de o mie de aniÎn statul rus, relațiile dintre Biserică și autoritățile laice s-au dezvoltat în moduri diferite. În perioada de la 988 până la autocefalia Bisericii Ruse din 1488, statul a promovat răspândirea credinței ortodoxe și nu s-a amestecat în treburile interne ale bisericii. În următoarea, așa-numita perioadă Moscova (1448-1589), guvernul domnesc a încălcat deseori echilibrul stabilit al relațiilor și principiul neamestecului reciproc, înlocuind primatele nedorite ale Bisericii cu altele mai loiale.
În 1589, Consiliul de la Moscova, prezidat de patriarhul Ieremia al II-lea al Constantinopolului, a instalat primul patriarh rus Iov. Modelul relațiilor dintre Biserică și puterea seculară în prima perioadă patriarhală a fost o reproducere a relațiilor biserică-stat care s-au dezvoltat în Imperiul Bizantin, așa-numita simfonie a bisericii și a puterii de stat. Înființarea Patriarhiei a fost o continuare logică a dezvoltării istorice a creștinismului răsăritean: patriarhiile ortodoxe din Orient, sub stăpânire musulmană, în secolul al XVI-lea au căutat sprijin și protecție din partea Bisericii Ruse și a suveranilor ruși. Alegerea Patriarhului a dat un statut aparte nu numai Bisericii, ci și celei mai înalte puteri de stat, care s-a recunoscut în cele din urmă drept succesorul puterii basileusului bizantin.
Împăratul Petru I a desființat Patriarhia și a marcat începutul așa-numitei perioade sinodale din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. Odată cu desființarea Patriarhiei și crearea în 1721 a Sfântului Sinod de Guvernare, de fapt un minister în structura organelor de conducere ale statului, care era condus de o persoană laică - procurorul șef, perioada secularizării și subordonării Bisericii. la stat a început.
Anul 1917 a devenit un punct de cotitură atât pentru Biserica Rusă, cât și pentru întreaga Imperiul Rus, marcând începutul haosului și al ororii război civil- războaiele tuturor împotriva tuturor. Cuvintele lui Hristos s-au împlinit atunci pe deplin în Rusia: „Fratele va trăda pe fratele la moarte și va tată fiul său; și copiii se vor ridica împotriva părinților lor și îi vor ucide; și veți fi urâți de toți din cauza numelui Meu; dar cel ce va răbda până la sfârşit va fi mântuit” (Matei 10:21-22).
Consiliul local din anii 1917-18, a avut loc pe fondul prăbușirii întregului stat și ordinea socială, a restaurat Patriarhia cândva desființată în Biserică. În 1918, guvernul sovietic a emis „Decretul privind libertatea de conștiință, biserică și societăți religioase”, care a stabilit principiul separării Bisericii de stat și școală. Organizatii religioaseși-au pierdut statutul persoană juridică, nu avea dreptul de a deține proprietăți sau de a colecta donații. Prima Constituție sovietică din 1918 definește clerul și monahii ca elemente nelucrătoare, lipsite de drept de vot. Copiii preoților au fost privați de dreptul de a intra în învățământul superior institutii de invatamant. Autoritățile, reprezentate de Lenin, și apoi Stalin, care l-a înlocuit, inițiază represiuni asupra propriului popor la o scară fără precedent, din care milioane de oameni au devenit victime. Biserica este supusă distrugerii aproape totale: episcopii și preoții sunt împușcați fără judecată, bisericile sunt aruncate în aer, mănăstirile și școlile religioase sunt închise.
Rezoluțiile „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică” și „Cu privire la asociațiile religioase” din 1929 au pus rusul Biserica Ortodoxă scos în afara legii. Persecuția clerului și a credincioșilor fie s-a stins, fie a izbucnit cu o vigoare reînnoită, atât în perioada antebelică, cât și în perioada de după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. În ceea ce privește numărul de martiri care au suferit pentru credința lor, Biserica Rusă a depășit de multe ori oștile de martiri creștini care au suferit în primele secole de persecuție de către Imperiul Roman păgân.
Procesele politice de la sfârșitul secolului al XX-lea din URSS au dus la prăbușirea statului sovietic. Cu toate acestea, chiar înainte ca Uniunea Sovietică să înceteze să existe în decembrie 1991, o renaștere a vieții religioase a început pe întreg teritoriul său. Acest lucru s-a întâmplat, după cum părea, complet neașteptat, în 1988. Anul acesta, în contextul sărbătoririi a 1000 de ani de la Botezul Rus’ului, conceput inițial ca o sărbătoare pur bisericească, s-a trezit în conștiința populară ceea ce se numește în mod obișnuit memorie genetică, identitate națională sau religioasă. Mii și milioane de oameni din întreaga Uniune Sovietică și-au exprimat deschis poziția participând la serbări, umplând bisericile și piețele în timpul slujbelor aniversare. Autoritățile nu au avut de ales decât să vadă și să admită că Biserica nu este o expoziție de muzeu sau un animal în cușcă, ci puterea spirituală a unui popor de multe milioane, capabil să-l reînvie și să-l reînnoiască.
Din acel moment a început o trezire la scară fără precedent a Bisericii pe întreg teritoriul celei dintâi Uniunea Sovietică. La începutul anilor 1990, numărul de oameni care doreau să fie botezați era așa încât un preot obișnuit dintr-un oraș obișnuit sau dintr-o biserică rurală putea boteza câteva sute de oameni într-o singură zi. Templele au început să fie restaurate și deschise peste tot. În ultimii 26 de ani, peste 26 de mii de biserici au fost restaurate din ruine sau reconstruite în Biserica Rusă: asta înseamnă că am deschis și continuăm să deschidem 1000 de biserici pe an sau trei biserici pe zi. Au fost deschise peste 800 de mănăstiri, care au fost pline de tineri călugări și călugărițe. ÎN marile orase au aparut institutii de invatamant religios - superior si secundare; Au început să se deschidă facultăți teologice în universitățile laice. Biserica a stăpânit acele domenii de activitate care au fost practic interzise în epoca persecuției: publicarea, socială și caritabilă.
Și toate acestea s-au întâmplat chiar în epoca pe care mulți din Occident o numesc post-creștină. Am auzit nu o dată de la colegii mei occidentali despre declinul credinței creștine, despre scăderea numărului de credincioși, despre scăderea numărului de vocații preoțești și monahale, despre închiderea bisericilor și mănăstirilor. Pentru a ne convinge că nu trăim nicidecum într-o epocă post-creștină, este suficient să vizitam una dintre țările ortodoxe în care continuă această renaștere pe scară largă a vieții religioase, de exemplu, Rusia, Ucraina, Belarus, Georgia, România, Moldova. Mergeți și vedeți cum trăiesc oamenii credincioși în aceste țări, vizitați mănăstirile și bisericile ortodoxe și veți vedea evlavia înflăcărată a oamenilor, o credință puternică și fermă pe care nicio persecuție nu a rupt-o.
După părerea mea, epoca noastră – epoca renașterii Bisericii – are ceva profund asemănător cu epoca care a urmat promulgării Edictului de la Milano. Legătura dintre timpuri este conceptul de libertate. Principiul libertății de conștiință, proclamat în Edictul de la Milano, a stat la baza noii atitudini a autorităților față de supușii lor. De-a lungul a șaisprezece secole, Edictul de la Milano a anticipat ceva care a devenit pe deplin posibil abia în secolul al XX-lea, după secole de război și discriminare. Într-o serie de documente internaționale care stau la baza dreptului mondial modern (cum ar fi, de exemplu, Carta Internațională a Drepturilor Omului, Convenția Europeană pentru Apărarea Drepturilor Omului și a Libertăților Fundamentale), libertatea de a-și mărturisi credința și de a trăi în conformitate cu acesta este principalul, ideea edictului este postulată ca una dintre cele mai importante libertăți personalitatea umană.
Ceva asemănător cu ceea ce s-a întâmplat în Imperiul Roman în 313 s-a întâmplat acum 26 de ani la scara Uniunii Sovietice de atunci. Am asistat la modul în care Biserica din țara noastră, după multe încercări și sacrificii sângeroase, a ieșit brusc din ghetou, s-a ridicat din genunchi și și-a început marșul victorios prin orașe și sate. O parte semnificativă a societății și-a recăpătat identitatea creștină.
Totul a început cu faptul că, la mijlocul anilor 1980, problema libertății de conștiință a apărut în centrul discuției publice în URSS. Biserica a jucat un rol activ în această discuție. Încă o dată, ca acum șaisprezece secole, prin însuși faptul existenței sale, contrar realității înconjurătoare, Biserica a scos la iveală criza libertății și, în același timp, a scos la iveală fragilitatea interioară a ordinii de lucruri anterioare. În sistemul de valori care se prăbușește nu mai exista nicio legătură politică, economică sau semantică capabilă să unească oamenii.
Unele evenimente din istoria Bisericii nu pot fi explicate decât printr-o minune a lui Dumnezeu. Un astfel de miracol a fost epoca care a urmat Edictului de la Milano din 313. Nu mai puțin un miracol s-a întâmplat în țara noastră la sfârșitul anilor 1980. Ar putea oamenii care cu doar câțiva ani mai devreme și-au riscat bunăstarea, și în unele cazuri chiar și viața, de dragul credinței lor, să considere libertatea care le-a căzut brusc pe cap ca altceva decât un miracol și un dar de la Dumnezeu? S-ar fi putut aștepta ca ideologia fără Dumnezeu să se prăbușească și să fie înlocuită de o altă viziune asupra lumii, în care Vestea Bună a Bisericii să fie din nou văzută ca unul dintre fundamentele societății și cheia succesului acesteia în viitor? Nenumărații credincioși care s-au adunat la serbările din iulie 1988 ar fi putut să repete cuvintele rostite cândva de Eusebiu din Cezareea cu ocazia sărbătorilor generale bisericești care au marcat o nouă eră: „Toată frica în care ne țineau mai înainte chinuitorii a dispărut. Acum au venit zilele vesele și solemne ale festivităților aglomerate: totul este plin de lumină.”
În ambele cazuri, acordarea libertății religioase a fost cea care a precedat acordarea altor libertăți civile, care sunt considerate în epoca noastră drept una dintre principalele realizări ale unei societăți democratice. Și acest lucru nu este întâmplător, pentru că tocmai în sistemul de valori creștin conceptul de libertate primește un conținut special. Noi creștinii suntem convinși că darul vieții este darul lui Dumnezeu și că viața umană însăși nu este supusă nimănui decât Creatorului neamului uman. Această convingere îi eliberează pe creștini de opresiunea oricărei forțe politice și a oricărei ideologii. Îi face capabili să fie martiri și mărturisitori atunci când Biserica este persecutată; martori ai adevărului și evangheliști ai Împărăției lui Dumnezeu, atunci când Biserica este recunoscută. Nicio altă religie sau ideologie nu are o atitudine atât de reverentă față de libertate. Marele filozof rus Nikolai Berdyaev a scris următoarele cuvinte: „Libertatea, în primul rând libertatea - acesta este sufletul filosofiei creștine și acesta este ceea ce nu este dat nici unei alte filozofii abstracte și raționaliste”.
Libertatea creștină nu ne desparte de familiile noastre, de legăturile sociale, de patria noastră. Dimpotrivă, chiar în înțelegerea creștină a libertății, în recunoașterea legăturii absolute și dătătoare de viață a omului cu Dumnezeu, există un potențial moral enorm. Fiind creația unui Dumnezeu bun, fii și fiice ale Creatorului, suntem chemați să cultivăm grădina care ne-a fost dată, aducând astfel Împărăția lui Dumnezeu mai aproape de neamul omenesc. Acesta a fost acest potențial moral, înrădăcinat în personalitatea umană liberă, pe care împăratul Constantin l-a văzut în creștinism, permițând ca această puternică încărcătură creativă pozitivă să fie eliberată și să influențeze întreaga societate.
Același potențial pentru libertatea creștină a fost eliberat în poporul nostru după decenii de opresiune ideologică. Sunt convins că poporul nostru a depășit catastrofa socială și economică colosală din anii 1990 și a găsit puterea de a se ridica din genunchi tocmai pentru că sângele creștin încă curge în ei și în adâncul conștiinței noastre naționale ideea libertății creștine nu a avut. încă a fost ștearsă.
În ultimul timp, din ce în ce mai des putem observa cum în țările occidentale se proclamă o libertate diferită: de la principiile morale, de la valorile umane universale, de la responsabilitatea pentru acțiunile cuiva. Vedem cât de distructivă și agresivă este această libertate. În loc să respecte sentimentele altor oameni, ea predică permisivitatea, ignorând credințele și valorile majorității. În loc de o afirmare autentică a libertății, ea afirmă principiul satisfacției incontrolabile a pasiunilor și viciilor umane, care este departe de liniile directoare morale elementare.
Atitudinea agresivă a unei astfel de libertăți fals înțelese o apropie de totalitarismul epocii persecuției și de lipsa de Dumnezeu a secolului al XX-lea. „Libertatea totalitară”, bazată pe pasiunile umane, ne duce înapoi în vremurile păgânilor, deși într-o formă mai vicleană și mai sofisticată. În fața ochilor noștri se derulează din nou scene familiare nouă din evenimentele deceniilor fără Dumnezeu ale țării noastre. Ateismul militant, adesea în formele cele mai monstruoase și grotești, a ridicat din nou capul și s-a declarat cu îndrăzneală în vastitatea Europei. Relativismul moral și permisivitatea sunt ridicate la principiul de bază al existenței. Și acum vedem autobuze care circulă prin Londra cu inscripțiile „Nu există Dumnezeu, bucură-te de viață” sau „Ești gay, fii mândru de asta”. Auzim despre cum la Paris, bastoanele și gazele lacrimogene sunt folosite pentru a dispersa o demonstrație de susținători ai valorilor tradiționale ale familiei care nu doresc ca cuplurile de același sex să adopte copii. Asistăm la modul în care hulitorii apar pe amvonul bisericii principale din Moscova, acțiunile lor stârnind aprobarea unei anumite părți a societății și cum se desfășoară apoi o acțiune similară la Notre Dame din Paris.
Secularizarea sub masca democratizării eliberată efectiv în super-statul european, care este moștenitorul cultural al Imperiului Roman, energii colosale de subordonare puternică. Această energie plină de azi încearcă să facă o ruptură finală cu creștinismul, care și-a reținut impulsurile totalitare timp de șaptesprezece secole. Drept urmare, se străduiește în mod inconștient să instaureze o dictatură absolută, care va necesita stabilirea unui control complet asupra fiecărui membru al societății. Nu spre aceasta ne îndreptăm, „din motive de securitate”, acceptând introducerea obligatorie a pașapoartelor electronice, amprentarea universală și instalarea pe scară largă a camerelor? La urma urmei, toate acestea pot fi folosite cu ușurință în alte scopuri, care pot fi, de asemenea, atribuite „întăririi măsurilor de securitate”.
Ceea ce se întâmplă astăzi în Occident este re-crearea treptată a Pax Romana, dominație global-internațională. În același timp, dacă autoritățile romane în anumite perioade au fost indiferente față de imoralitate, astăzi încearcă să o normalizeze. Unii chiar prezintă statul democratic modern ca un garant al statutului legal de imoralitate, pentru că îi protejează pe cetățeni de încălcările „bigotismului religios”. Rolul religiei, la fel ca și în Roma, este văzut exclusiv într-o lumină utilitară - ar trebui să fie un slujitor al statului, nu să pretindă adevărul, „o chestiune privată pentru toată lumea”. Cu toate acestea, i se cere în continuare să recunoască statul necondiționat și să se supună legile acestuia, inclusiv cele care îi subminează fundamentele.
Cu toate acestea, creștinismul prin însăși esența sa nu poate renunța la pretenția sa la adevăr - aceasta este natura sa eshatologică, „căutând Orașul viitor”. În statul secular modern, Împărăția lui Dumnezeu propovăduită de Biserică inspiră frică și pare a fi o amenințare pentru împărăția omului, care nu tolerează concurenții. Ca și în vremurile preconstantiniane, creștinismul rămâne singura forță din lume care nu poate fi înghițită de mecanismul gigantic al noului stat despotic. Nu întâmplător, așadar, profețiile Apocalipsei folosesc imagini ale unui imperiu totalitar care este în război împotriva sfinților, folosind toată puterea colosală și mijloacele de control pentru a face acest lucru.
Aparent, cel mai mare merit istoric al împăratului Constantin constă într-o încercare semnificativă de a sintetiza o nouă statulitate bazată pe norme evanghelice. Probabil că acest experiment nu s-ar fi putut termina cu succes, pentru că „nimeni nu pune vin nou în burdufuri vechi” (Marcu 2:22). Statalitatea păgână a Romei, cu dorința ei inerentă de control absolut, nu a fost niciodată eliminată în statele creștine care au înlocuit-o. Și totuși, vechile burdufuri ale statului roman au permis Bisericii să se dezvăluie pe deplin în slujba ei pentru mii de generații, să-și realizeze darurile pline de har în istorie și să influențeze formarea multor culturi și tradiții. Moștenirea creștinismului este percepută de noi mai ales în lumina evoluției sale istorice în perioada de după Edictul de la Milano. „Căsătoria” Bisericii și statului, deși s-a dovedit a nu fi eternă din cauza eterogenității „partenerilor”, totuși, a stabilit istoria europeană un astfel de vector de dezvoltare, abaterea de la care ar însemna moartea civilizațională a continentului nostru.
În acest context, lecția istorică a Edictului de la Milano devine extrem de valoroasă. El arată că o nouă rundă de dezvoltare a civilizației trebuie să se bazeze pe acea libertate care se sprijină pe baze morale solide. Din această libertate ar trebui să se dezvolte toate celelalte tipuri de libertăți și din ea crește și un stat străin de totalitarism. Altfel, libertatea devine din nou doar o valoare abstractă declarată, iar ideologia liberală înrobește și zombi o persoană, la fel cum a făcut ideologia fără Dumnezeu în trecutul recent.
În secolul al IV-lea, pentru prima dată în istoria sa, Biserica a început să se integreze în societatea civilă creștinii au simțit pentru prima dată ocazia de a-și realiza credința și credințele în folosul patriei lor pământești; Puterea teologiei creștine – teologia mântuirii și a învierii, teologia Împărăției lui Dumnezeu venirea în putere – urma să fie revelată în viața multor popoare care locuiau în ecumenul de atunci.
În zilele noastre, Biserica și Tradiția ei Sacră (Tradiția) au devenit o revelație pentru poporul nostru. O întreagă generație de oameni despărțiți de Biserică și-a găsit din nou credința. Situația în care ne aflăm - situația de a găsi o Tradiție uitată, biserica societății, renașterea Bisericii - ne-a pus o sarcină: să înțelegem ce este Tradiția creștină cu C mare și cine suntem noi în acest Tradiţie. În plus, cunoașterea istoriei civilizației creștine, a istoriei Bisericii, ne-a deschis o înțelegere a rolului Bisericii în epoci cu totul diferite - prosperitate și asuprire, greșeli și încercări. Biserica nu știa acest lucru în epoca lui Constantin, când tocmai făcea primii pași ca instituție socială recunoscută.
Putem spune astăzi că Biserica în ultimele șaptesprezece secole a devenit mai matură, mai sofisticată. Experiența istorică a Bisericii nu ne permite, primind libertatea, să nu o folosim cu înțelepciune. Astăzi se cere o înțelepciune specială de la Biserică, pentru că am primit o șansă istorică atât de mare pe care nu avem dreptul să o ratam. Deja în anii 1990, Biserica din Rusia vorbea tare despre libertate și responsabilitate ca două valori absolute, fără interacțiune între care este imposibil să se construiască o societate dreaptă. Astăzi, astfel de gânduri se aud din ce în ce mai mult pe buzele oamenilor de stat. Astăzi, Biserica și statul din Rusia, precum și în alte țări din spațiul post-sovietic, sunt capabile să vorbească cu o singură voce și să exprime o singură poziție.
Consonanța dintre Biserică și stat în aprecierea proceselor sociale nu poate fi în niciun fel considerată un semn al unei „fuziuni” între ele. Principiul neamestecului reciproc între Biserică și stat în treburile interne ale celuilalt trebuie să fie și este păstrat. Dar acest principiu trebuie echilibrat de un alt principiu, nu mai puțin important: cooperarea dintre Biserică și stat în toate acele domenii în care această cooperare este posibilă și necesară. Și se dovedește a fi necesar într-o varietate de domenii legate de sfera moralității publice.
Astăzi, atât statul, cât și reprezentanții confesiunilor religioase, precum și persoanele nereligioase (trecând în mod neașteptat în minoritate), pot lua parte pe deplin la discuția despre orientările valorice. dezvoltarea socială. Trebuie să creăm o societate în care nimeni să nu fie inconfortabil, în care fiecare să-și poată realiza libertatea. Dar, în același timp, libertatea nu trebuie să se transforme în permisivitate. Fiecare membru al societății ar trebui să se simtă responsabil nu numai pentru sine, ci și pentru patria sa, pentru întreaga lume din jurul lui.
Astăzi nu putem considera societatea ca pe un mecanism fără suflet guvernat de norme juridice. Societatea este, de asemenea, un organism spiritual care este guvernat de legile spirituale. Nu degeaba vorbim despre o societate morală și imorală, despre o societate bolnavă și despre o societate sănătoasă. Capacitatea statului de a influența sfera spirituală a vieții umane este foarte limitată, în timp ce Biserica are oportunități enorme aici. Pentru ca interesele societății să fie pe deplin realizate, este necesar ca libertatea civilă, pe care statul o poate și trebuie să o asigure, să fie cuplată cu libertatea religioasă. Pentru că libertatea este cea care leagă cele două sfere viata publica: civilă și spirituală.
Acest subiect este complex și multifațet provoacă discuții și necesită discuții. De-a lungul istoriei creștine, de când a fost semnat la Milano edictul istoric care acorda Bisericii libertate, Biserica a fost într-o continuă dezvoltare dialectică: pe de o parte, trebuie să-și păstreze libertatea, cumpărată cu prețul sângelui, pe de altă parte. mână, se numește implementați-o.
Orice libertate este valoroasă atunci când este asociată cu responsabilitate și sacrificiu. A avea libertate înseamnă pentru Biserică să rămână „sarea pământului”, aluatul Evangheliei, puterea spirituală și conștiința oamenilor. A-ți realiza libertatea înseamnă a acționa, folosind oportunitățile pe care Domnul le oferă pentru slujire și predicare. Așa funcționează lumea că libertatea este o condiție pentru o acțiune decisivă, dar deliberată. Libertatea este un mijloc, o condiție pentru creativitate. Iar creativitatea este implicarea în viața societății cu toate contradicțiile sale interne.
Suntem sortiți să trăim într-un timp în care în mâinile noastre, în mâinile creștinilor, se află darul prețios al libertății – același dar pe care l-au primit și creștinii în epoca împăratului Constantin cel Mare. Acest dar al Providenței Divine ne deschide oportunități enorme. Cu toate acestea, darul libertății ne pune și o responsabilitate enormă. Capacitatea de a folosi darul libertății necesită înțelepciune specială din partea generației mai în vârstă de oameni ai Bisericii și dăruire colosală din partea tinerilor lucrători în câmpul lui Dumnezeu.
Vorbind despre ideea libertății creștine ca un fir care leagă epoca lui Constantin de epoca noastră, îmi îndrept gândurile către isprava apostolilor și martirilor, apologeților și sfinților părinți din secolele IV și următoarele, până la noi martiri şi mărturisitori ai Bisericii Ruse. Încă din momentul înființării sale, prin toate generațiile, grație isprăvii eroilor spiritului, Biserica și-a păzit libertatea ca pruna ochilor. Și indiferent de ce spun cercetătorii despre relațiile dintre biserică și stat din Bizanț și Rus, în miezul ei, Biserica a rămas liberă, indiferent de situația politică externă. Libertatea de a-L mărturisi pe Hristos ca Domn și de a trăi după poruncile Sale va rămâne o constantă pentru viața Bisericii și pentru viața fiecărui creștin până în momentul în care „cerurile trec cu zgomot, iar elementele ard cu foc. și sunt distruse, pământul și toate lucrările de pe el sunt arse” (2 Petru 3:10).
Aș dori să vă urez tuturor, și în persoana voastră întregii generații viitoare de creștini occidentali, să păstrați spiritul acelei libertăți creștine, care consideră deșertăciune tot ceea ce nu-și pleacă capul înaintea Dumnezeului celui viu și înaintea Mântuitorului lumea Iisus Hristos. În timp ce păstrați această libertate interioară, nu vă fie teamă de creativitate, nu vă fie frică de riscul creativității. Căci Domnul ne cheamă să fim colaboratorii Săi în această lume, iar colaborarea nu poate decât să fie creativitate în cel mai înalt sens al cuvântului.
Și încă o dorință pe care aș vrea să o adresez nouă tuturor astăzi: în timp ce aducem cuvântul lui Hristos în lume, să nu uităm că cea mai bună mărturie a fost și va fi întotdeauna exemplul vieții noastre. Să ne înceapă creativitatea în sufletele noastre, în familiile noastre, parohiile și comunitățile monahale, în școlile teologice și universitățile laice. Atunci puterea mărturiei noastre va ajunge la întreaga societate și la fiecare dintre membrii ei. Atunci îi vom putea mulțumi lui Dumnezeu cu viața trăită cu vrednicie pentru darul prețios al libertății pe care El ni-l dă nouă, creștinilor, și pe care nimeni nu are dreptul să ni-l ia.
Apologeticum 37.
Citat din: Eusebiu Pamphilus. Istoria bisericii, carte. 10, cap. 5. M., 1993, p. 358.
Golz, Hans Martin. Die Konstantinische Wende - Eine Betrachtung zu drei Toleranzedikten, GRIN Verlag, 2009. S. 12.
Dvornik F. Creștinismul timpuriu și filosofia politică bizantină. Origini și fundal. II, Washington, 1966. P. 616.
Apologeticum 38, 3.
Contr. Cels. VIII, 75.
John Meyendorff, protopresbiter. Istoria Bisericii și misticismul creștin răsăritean. M., 2000. P. 19.
Eusebiu din Cezareea. Istoria Bisericii 10.
Berdiaev. Filosofia libertății. Partea 1.
Florovsky Georgy, protopop. Dogmă și istorie. M, 1998. P. 261.