Începând cu secolul al XV-lea, în viața socio-economică și spirituală a Europei de Vest au avut loc o serie de schimbări, marcând începutul unei noi ere, care a intrat în istorie sub numele de Renaștere sau Renaștere: eliberarea de sub influența religiei si institutii bisericesti, orientare pentru art. Accentul filosofiei antice a fost viața natural-cosmică, în Evul Mediu - Dumnezeu și ideea asociată a mântuirii, apoi în Renaștere accentul este pus pe om, prin urmare gândirea filosofică a acestei perioade poate fi caracterizată ca antropocentrică. Versatilitate-idealul omului renascentist. În timpul Renașterii, omul devine creatorul propriului destin. Dumnezeu i-a dat omului liber arbitru, iar el trebuie să-și decidă propriul destin, să-și determine locul în lume. A crescut în timpul Renașterii valoarea unui individ. Cel mai înalt lucru în această epocă este originalitatea și unicitatea fiecare individ.
Nicolo di Bernardo Machiavelli (1469-1527) - italian. gânditor și ideolog al burgheziei în curs de dezvoltare. Respinge ideea guvernării divine a statelor seculare. El crede că principalul componenta motrice a societăţii este natura egoistă a omului. O persoană acționează activ datorită nevoilor sale. Omul are dreptul la proprietateși numai cu ea contează în societate. Orice idee este goală dacă nu reflectă nevoile oamenilor. M. a notat contrast între interesele maselor populare şi ale claselor conducătoare, a susținut crearea unui puternic stat națiune, liber de conflicte feudale, capabil să înăbuşe tulburările populare. În lupta politică considerate acceptabile în numele marilor obiective nesocotiți legile morale și folosiți orice mijloace, a justificat cruzimea și trădarea conducătorilor în lupta lor pentru putere. Meritul său este că a devenit unul dintre primii care au luat în considerare starea cu ochi omenești și derivă legile din rațiune și experiență, și nu din teologie. Machiavelli - creator filozofia socială. Filosofia pe care o aplică construcției și vieții statului. Relațiiîntre oameni într-un stat și între state sunt construite ei pe baza intereselor economice şi personale generalizate membri ai societății de la țăran la rege fără nicio participare a voinței divine.
Thomas More (1478-1535) - unul dintre fondatorii socialismului utopic, un umanist-raționalist al Renașterii. Lucrarea sa principală este „Cartea de Aur, pe cât de utilă, pe atât de amuzantă, despre cea mai bună structură a statului și despre noua insulă a Utopiei” (1516). M. a dat un extins critica la adresa sistemului, bazată pe proprietatea privată, relaţiile socio-politice din Anglia vremii sale şi imaginea unui sistem în care proprietate publică; el a fost primul care a prezentat consecvent ideea de socializare a producției, conectând cu ea ideile organizatie comunista a munciiŞi distributie. El a acordat o mare importanță dezvoltare umană diversificată,îmbinarea educației teoretice cu munca; acesta din urmă este embrionul concepţiilor socialiste în domeniul educaţiei. Am visat să fac tranziția la un nou sistem în mod pașnic. Tommaso Campanella sau înainte de tonsura - Giovanni Domenico (1568-1639) - filozof italian, unul dintre reprezentanții timpurii comunism utopic. K. a vorbit împotriva scolasticiiși dezvoltat avansat pentru acea perioadă idei de senzaţionalism şi deism(Dumnezeu, după ce a creat lumea, nu ia parte la ea și nu se amestecă în cursul firesc al evenimentelor ei), pe care l-a combinat cu pasiunea pentru magie și astrologie. persecutat de Inchiziție. K. visa la unitate şi bunăstarea omenirii. În 1602 a scris o utopie „ Orașul Soarelui„ – despre o societate ideală în care nici o proprietate privată, muncă universală garantează abundența, dar există o reglementare strictă a vieții de zi cu zi și puterea preoţilor este de natură teocratică. Și-a întemeiat idealul comunist pe dictaturile rațiunii și pe legile naturii.
1. Filosofia, subiectul și rolul ei în societate
2. Viziunea asupra lumii, structura ei și formele istorice
3. Apariția filozofiei. Mitologia și filozofia.
4. Cosmologismul filozofiei grecești timpurii.
5. Doctrina ființei în filosofia antică.
6. Dialectică antică și trăsăturile ei.
7. Filosofia Şcolii Eleatice. Aporii lui Zenon.
8. Filosofia sofistilor.
9. Raţionalismul etic al lui Socrate
10. Idealismul obiectiv al lui Platon.
11. Enciclopedismul filozofiei lui Aristotel.
12. Filosofia antică târzie: epicureism, scepticism, stoicism, neoplatonism.
13. Filosofia medievală și principalele ei probleme.
14. Trăsături ale scolasticii medievale.
15. Filosofia umanistă a Renașterii.
16. Filosofia naturală și dialectica Renașterii.
17. Filosofia New Age: empirism și raționalism.
18. Teoria cunoașterii și metodologia lui F. Bacon
19. Raţionalismul lui R. Descartes.
20. Problema substanței în filosofia New Age: monism, dualism, pluralism.
21. Filosofia Iluminismului: natura, societatea, omul.
22. Filosofia transcendentală a lui I. Kant.
23. Filosofia lui Hegel: metodă și sistem.
24. Materialismul antropologic al lui L. Feuerbach.
25. Filosofia socială a marxismului.
26. Principalele direcții ale filosofiei străine moderne.
27. Tradiții și trăsături ale filozofiei ruse din secolele XIX-XX
28. Doctrina filozofică a fiinţei.
29. Problema materiei în istoria filozofiei. Unitatea materială a lumii și diversitatea ei.
30. Mișcarea materiei și formele ei de bază.
31. Spațiul și timpul ca atribute ale materiei.
32. Dialectica și alternativele ei.
33. Legile de bază ale dialecticii.
35. Reflecția ca proprietate universală a materiei.
36. Originea conștiinței umane: muncă, limbaj, comunicare.
37. Conștiința, esența și structura ei.
38. Cunoașterea, nivelurile și formele sale.
39. Cunoștințele științifice, nivelurile, metodele și formele acesteia.
40. Teoria filozofică a adevărului.
41. Conștiința socială, formele și nivelurile ei.
42. Natura ca obiect al cunoașterii filozofice.
43. Societatea ca subiect de analiză filosofică.
44. Omul ca problemă filosofică.
45. Învățăturile socio-politice ale Renașterii.
În această epocă, există un mare interes pentru problemele societății și ale statului. Una dintre formele de modificare socio-politică a Renașterii a fost utopismul. Este important că crearea unei societăți ideale a fost atribuită unor vremuri foarte îndepărtate și complet incerte, care mărturiseau destul de clar neîncrederea autorilor unei astfel de utopii în posibilitatea de a crea imediat o persoană ideală și ca urmare a unor activități destul de elementare. eforturile oamenilor din vremea curentă.
Primul utopic al Renașterii, Thomas More, a fost un om de stat englez, susținător al științelor și artelor, un promotor al toleranței religioase și un critic proeminent al ordinelor feudale și capitaliste emergente de atunci.
More înfățișează un tip de persoană destul de gri, aparent condus de un stat absolutist. Toată lumea trebuie să facă muncă fizică conform distribuției de stat, deși științele și artele nu sunt deloc negate, ci chiar lăudate, în special muzica. Statul lui More intervine, de asemenea, în problemele căsătoriei în cel mai semnificativ mod, și o mare parte este determinată de decretul statului. Orice religie este permisă, inclusiv închinarea păgână a corpurilor cerești. Este necesară toleranța religioasă totală. Preoții trebuie să fie aleși de popor. Activitățile ateilor sunt limitate deoarece lipsa credinței religioase interferează cu starea morală a societății.
Familiilor li se recomandă să mănânce nu separat, ci în sălile de mese comune. Toată lumea ar trebui să aibă aceleași haine. În acest stat ideal, instituția sclaviei nu numai că este înființată, ci chiar se arată a fi foarte benefică atât pentru stat, care primește forță de muncă ieftină sub formă de sclavi, cât și pentru întreaga populație a țării, pentru care sclavii sunt. un exemplu de ceea ce nu trebuie făcut. Plăcerile materiale sunt recunoscute, dar More declară că moralitatea este cea mai înaltă „plăcere spirituală”.
Pentru More, iese în prim plan egalizarea în muncă și responsabilități, precum și primatul statului asupra oricăror organizații sociale și asupra familiei. Aceasta este o Renaștere modificată și că această modificare vizează eliminarea individualismului spontan-personal și artistic-subiectiv al Renașterii clasice.
Un alt reprezentant al utopismului renascentist este Tommaso Campanella, o figură publică importantă a vremii sale, care a suferit pentru pregătirea unei conspirații anti-spaniole la Napoli și a petrecut 27 de ani în închisoare, călugăr și comunist convins de tipul utopic timpuriu. Trăsăturile comunismului utopic timpuriu apar mult mai clar în Campanella decât în More. În tratatul său „Orașul Soarelui”, Campanella evidențiază doctrina muncii, abolirea proprietății private și comunitatea de soții și copii, i.e. privind eliminarea familiei ca unitate socială originară. More nu avea nimic din toate acestea în formă vie.
Campanella este izbitor prin amestecul său de vederi păgâne, creștine, renascentiste, științifice, mitologice și în întregime superstițioase. Campanella a fost influențată în special de învățăturile lui Platon în Republica sa. În starea ideală a Soarelui a lui Campanella, ca și a lui Platon, conducătorii sunt filosofi și înțelepți, contemplativi ai ideilor eterne și, pe această bază, cei care guvernează întregul stat nu sunt atât conducători seculari, cât preoți și clerici adevărați. Ei sunt conducătorii absoluti ai întregii societăți, până la cea mai mică reglementare cotidiană. Oamenii ar trebui să poarte cu toții haine albe în timpul zilei și haine roșii noaptea și în afara orașului, iar culoarea neagră este complet interzisă. Același gen de sfaturi despre muncă, comerț, înot, jocuri, tratament, despre trezirea dimineața, despre tehnicile astrologice de întemeiere a orașelor și multe altele.
Căsătoria se realizează numai prin decrete de stat, iar copiii, după alăptare, sunt imediat luați de la mama lor și crescuți în instituții speciale fără nicio cunoștință cu părinții lor. Soții și soțiile nu există ca atare. Nici măcar nu ar trebui să se cunoască, la fel cum nu ar trebui să-și cunoască proprii copii. Aici găsim o respingere a ideilor Renașterii, deoarece în Renaștere personalitatea umană era încă pe primul loc. Aici vedem o Renaștere modificată, și tocmai o Renaștere care se critică în termeni socio-politici.
Baza opiniilor lor sunt ideile socialismului utopic, care au fost folosite ulterior de alți filozofi:
1) au criticat aspru societatea capitalistă în curs de dezvoltare cu spiritul său de profit și caracterul sacral al proprietății private;
2) au considerat ca lichidarea proprietatii private este prima necesitate pentru formarea unei viitoare societati comuniste;
3) ei și-au imaginat societatea comunistă ca pe o societate a egalității și justiției universale, în care nu ar exista exploatarea omului de către om, relații de piață sau circulație monetară. Munca va fi obligatorie pentru fiecare, iar nevoile vor fi satisfăcute după principiul „de la fiecare după capacitatea lui, la fiecare după nevoile lui”;
4) societatea, în opinia lor, ar trebui să se ocupe de educarea și formarea viitorilor cetățeni, oferindu-le toate mijloacele pentru o dezvoltare armonioasă cuprinzătoare. În același timp, reglementarea relațiilor de familie și căsătorie a fost atribuită societății;
5) socialiștii utopici au chemat oamenii să lupte pentru o structură mai bună a societății, care să se bazeze pe proprietate publică, să fie fără clase, în care să se stabilească egalitatea și justiția. Ideile socialiștilor utopici au avut mai târziu o mare influență asupra formării filozofiei marxiste.
Condiții și trăsături ale formării concepțiilor socio-politice ale perioadei Renașterii. Doctrina politică laică a lui N. Machiavelli. Apariția teoriei burgheze a suveranității statului. Suveranitatea puterii de stat: concept, semne, mecanisme de implementare în teoria politică a lui J.
Boden.
Condiția prealabilă și baza Renașterii a fost umanismul - dorința de a înlocui studiul scolastic medieval tradițional al textelor Bibliei și al rezoluțiilor Conciliilor cu studiul omului, al psihologiei și moralității sale. Reprezentanții umanismului au opus științelor seculare și educației științelor bisericești-scolastice. Științele seculare (umanitare) nu l-au studiat pe Dumnezeu cu ipostazele sale, ci pe om, relațiile lui cu ceilalți oameni și aspirațiile, folosind observație, experiență, aprecieri și concluzii raționaliste. Dacă Reforma a făcut apel la creștinismul primitiv, care nu cunoștea ierarhia și ritualurile complexe ale Bisericii Catolice, atunci umanismul este legat organic de renașterea antichității antice (precreștine), când filosofia și știința nu erau roabe ale teologiei, iar natura umană nu a fost interpretată ca focar al răului și al păcătoșelii. Un stimulent suplimentar pentru a studia moștenirea antică a fost fuga către Europa de Vest după capturarea Constantinopolului de către turci (1453) a sute și mii de greci educați, aceștia au predat greaca și au creat primele traduceri ale celor mai bune lucrări ale clasicilor antici Grecia.
Niccolò Machiavelli (1469–1527). - Declinul Italiei, Fragmentare. „Discursuri despre primul deceniu al lui Titus Livy”, „Suveran”, „Despre arta războiului”, „Istoria Florenței”, etc.
Metodologie: eliberarea politicii de teologie, studiul activităților guvernelor contemporane, experiența statelor din Lumea Antică.
Statul este relația dintre guvern și supușii săi, bazată pe frica sau dragostea acestora din urmă. Accentul este pus pe capacitatea reală a guvernului de a-și comanda subiecții, recomandări practice. Machiavelli considera că securitatea individului și inviolabilitatea proprietății sunt scopul statului și baza puterii sale.
Machiavelli preferă o formă mixtă (monarhie, aristocrație și democrație), în care sistemul de organe guvernamentale include instituții aristocratice și democratice, fiecare dintre acestea, exprimând și protejând interesele părții corespunzătoare a populației, înfrânează atacurile asupra acestor interese ale celeilalte. parte.
Machiavelli a acordat o mare importanță legislației și legii. În toate statele, baza puterii „sunt legi bune și o armată bună. Religia este un mijloc puternic de a influența mintea și morala oamenilor; religia este în slujba politicii. Idealul este religia antică.
El a separat politica de morală. Politica ca sferă specială a activității umane, care are propriile legi care trebuie studiate și înțelese și nu derivate din Sf. scripturi sau construite speculativ. Acțiunile fondatorilor de state, cuceritorilor, creatorilor de legi trebuie apreciate din punct de vedere al beneficiului, al binelui statului (adică imoral).
În lucrările lui M sunt formulate și justificate principalele cerințe de program ale burgheziei: inviolabilitatea proprietății private, securitatea persoanei și a proprietății, republica ca mijloc cel mai bun de asigurare a „beneficiilor libertății”, condamnarea noblețea feudală, subordonarea religiei față de politică și o serie de altele.
Jean Bodin (1530–1596) a susținut absolutismul, s-a opus descentralizării feudale și împotriva fanatismului religios. „Șase cărți despre stat” Pentru prima dată a formulat conceptul de suveranitate - aceasta este puterea absolută și permanentă a statului... atât în interiorul țării, cât și în relațiile cu puterile străine. Deasupra purtătorului puterii suverane sunt numai Dumnezeu și legile naturii. Include dreptul de a face și de a abroga legi, de a declara război și de a face pace, de a numi înalți funcționari, de a exercita curtea supremă, dreptul de grațiere, dreptul de a bate monede, de a stabili greutăți și măsuri și de a colecta taxe.
Statul este administrarea legală a multor familii și ceea ce au în comun, bazat pe puterea suverană. Statul este tocmai o administrație juridică, spre deosebire de alte asociații.
Respinge împărțirea formelor de stat în corecte și incorecte - exprimă doar o apreciere subiectivă. Esența problemei este doar cine deține suveranitatea: unul, câțiva sau majoritatea.
Fezabilitatea și puterea fiecărei forme depind de caracteristicile istorice și naturale ale diferitelor țări și popoare. În nord, sprijinul guvernării este forța, în zona de mijloc - rațiune și dreptate, în sud - religie. Curajoșii nordici și muntenii au creat o democrație sau o monarhie electivă; locuitorii răsfățați din sud și câmpie se supun cu ușurință monarhiei. Popoarele din est sunt mai aproape de sud, oamenii din vest sunt mai aproape de nord. Cea mai bună este o monarhie, mai ales în statele mari. Într-o monarhie, competența (mulți sfătuiesc) și energia puterii (unul decide) sunt asigurate.
Cel mai bun este o monarhie regală - un stat în care puterea supremă (suveranitatea) aparține în întregime monarhului, iar guvernarea țării (procedura de numire în funcții) este complexă, adică combină principiile aristocratice (pentru un număr de funcții, în principal la curte și armată, regele numește numai nobili) și democratice (unele funcții sunt la îndemâna oricui).
El a distins două tipuri de conexiuni de stat. La uniunile bazate pe inegalitate, el a inclus formațiuni de stat, inclusiv părți care sunt în vasal sau altă dependență de suveran, precum și o federație, deoarece numai uniunea ca întreg, și nu părțile sale individuale, are suveranitate. Al doilea tip de uniune de state se bazează pe egalitate - aceasta este Confederația Elvețiană, fiecare dintre ai cărei membri își păstrează suveranitatea.
În perioada Renașterii în Europa de Vest, italianul Niccolo Machiavelli (1469 - 1527) a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea gândirii politice. În lucrările sale „Prințul” și „Discursuri asupra primului deceniu al lui Titus Liviu”, el consideră statul ca stare politică a societății: relația dintre conducători și conducători, prezența unei puteri politice bine structurate, organizate, justiția. , instituții, legi. El numește politica o „știință experimentală” care explică trecutul, ghidează prezentul și este capabilă să prezică viitorul. El credea că comportamentul politic se bazează pe profit și putere, politica ar trebui să se bazeze pe forță, și nu pe moralitate, care poate fi neglijată dacă există un scop bun; Aceasta a condus la concluzia că în politică scopul justifică mijloacele.
Există două moduri de a acționa pentru atingerea scopurilor: calea legii și calea violenței. Prima cale este cea umană, a doua este calea animalelor sălbatice. Suveranii trebuie să poată folosi ambele metode.
Machiavelli eliberează politica de principiile morale. Se știe că numele Machiavelli („Machiavelianism”) se referă la o politică bazată pe cultul forței brute și nesocotirea normelor morale. Încrederea în sine, curaj și flexibilitate - de asta depinde succesul politicii, potrivit lui Machiavelli. Când ia în considerare formele de guvernare, el dă preferință unei republici față de o monarhie. Unitatea este necesară în crearea și reforma statelor, iar guvernul republican este cel mai bun pentru menținerea puterii statului.
Considerând politica în raport cu o anumită societate, Machiavelli constată marea influență asupra acesteia a luptei claselor opuse: oamenii de rând și elita, cei care au și cei care nu au. Din relația de forțe care se luptă în societate, el deduce și forme specifice ale statului. Preferă o republică moderată sau „forma mixtă de stat”, care combină elemente de guvernare democratice, aristocratice și monarhice.
În epoca apariției relațiilor capitaliste în Europa de Vest, dezvoltarea gândirii politice este asociată cu o întreagă galaxie de filozofi precum T. Hobbes, J. Locke, B. Spinoza, C. Montesquieu, M. F. Voltaire, J.- J. Rousseau și alții Unul dintre fondatorii teoriei contractului social este gânditorul englez Tolstoi Hobbes (1588 - 1679). În lucrarea sa „Leviathan sau materia, forma și puterea statului”, el descrie haosul existenței naturale a oamenilor înaintea statului, viața fără frumusețe și cultura industrială. În această societate au existat doar conflicte, dar oamenii, fiind rezonabili, au găsit o cale de ieșire din haos - un contract social. Ei au fost de acord să predea toate drepturile lor monarhului și să se supună în schimbul legii. Politica și purtătorul ei, statul, după Hobbes, sunt stabilite de oameni prin înțelegere între ei, indivizii au încredere într-o singură persoană, în puterea supremă asupra lor. Statul este persoana care folosește forța și mijloacele pentru popor pe care le consideră necesare pentru pacea și protecția generală a acestora. Hobbes a fost un apărător al puterii monarhice. El a susținut că prin încheierea unui contract social și intrarea în statul civil, indivizii pierd ocazia de a schimba forma de guvernare și de a se elibera de influența puterii supreme. În opinia sa, pot exista trei forme de stat: monarhia, democrația și aristocrația, care diferă nu prin natura și conținutul puterii supreme întruchipate în ele, ci prin adecvarea lor pentru realizarea scopului pentru care au fost înființate.
Drepturile puterii de stat, conform teoriei lui T. Hobbes, erau complet compatibile cu interesele claselor care au condus revoluția engleză. Este destul de evident că, după standardele moderne, T. Hobbes este mai conservator decât liberal, deoarece chiar a interpretat ideea liberală a unui contract social în așa fel încât concluziile s-au dovedit a fi conservatoare: libertatea este posibilă numai dacă oamenii transferă dreptul de a dispune de el monarhului.
Teoria politică a filozofului englez J. Locke (1632 - 1704) este o altă încercare de a prezenta conceptul civil al politicii. El a fost ideologul unui compromis social între nobilime și burghezie. El și-a subliniat opiniile politice în lucrarea sa „Două tratate despre guvernare”. Statul, potrivit lui Locke, primește de la oameni exact atâta putere cât este necesar pentru a atinge scopul principal al comunității politice - să-și realizeze ideile civice și, mai presus de toate, dreptul de proprietate.
În stat, nimeni și nimic nu poate fi în afara subordonării legilor și a legalității. Locke a anticipat ideea statului de drept, deoarece, în opinia sa, legea este principalul instrument pentru păstrarea și extinderea libertății individuale. „Unde nu există legi, nu există libertate.”
Menținerea unui regim de libertate necesită o delimitare clară a puterilor publice ale statului. Numai parlamentul ar trebui să aibă putere legislativă, puterile executive și judecătorești, pe de o parte, ar trebui să-i fie subordonate, iar pe de altă parte, acestea pot avea o influență activă asupra activităților organelor legislative.
Pentru Locke, este important ca orice formă de stat să decurgă dintr-un contract social - un acord voluntar al oamenilor, astfel încât să le protejeze drepturile și libertățile naturale. Locke a dezvoltat doctrina tranziției de la dreptul natural la starea civilă a societății și formele corespunzătoare de guvernare. El a formulat scopul principal al statului ca păstrarea libertății proprietății și a apărat principiul separației puterilor.
Spre deosebire de Hobbes, Locke a concluzionat: statul este subordonat societății, care la rândul ei este subordonată individului și, întrucât statul și societatea nu sunt același lucru, căderea puterii statului nu înseamnă sfârșitul societății. Societatea poate crea o nouă putere de stat. Potrivit lui Locke, statul acționează doar pentru a proteja drepturile individului, nu ar trebui să fie mai puternic decât individul, pentru că indivizii creează societatea, iar societatea creează statul.
Printre gânditorii liberali, un loc proeminent îl ocupă gânditorul francez Charles Louis de Montesquieu (1689 - 1755). Cartea sa „Despre spiritul legilor” aparține vârfurilor gândirii politice clasice, în care a creat o imagine realistă a genezei fenomenelor juridice de stat, a relevat formele de guvernare în principiile de bază (virtute - democrație, moderație -). aristocrație, onoare - monarhie, frică - despotism) , caracteristice unei anumite perioade istorice.
Montesquieu considera libertatea și egalitatea drept proprietăți fundamentale ale naturii umane și izvoarele dreptului și, în consecință, „starea rațiunii”. El credea că interesul public este satisfăcut doar urmărind interesul privat corect înțeles. Înțelegând libertatea ca independență, el credea că în viața publică libertățile individuale se ciocnesc și, prin urmare, „libertatea este dreptul de a face tot ceea ce este permis de lege”, deci „tot ceea ce nu este interzis de lege este permis”.
Teoria separării puterilor este a doua realizare a lui Montesquieu. Această teorie provine din vechea idee a „guvernului mixt”, care a fost dezvoltată de Aristotel și Cicero.
În direcția radicală democratică a gândirii politice, un loc aparte îl ocupă filozoful și scriitorul francez Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778) și lucrarea sa „Despre contractul social sau principiile dreptului politic”. Cu Rousseau, conceptul civil de politică este înlocuit cu unul social. Conceptul social al politicii își schimbă accentul. Punctul de plecare nu este individul, ci grupurile, adică clasele, națiunile etc., iar individul este considerat un produs al societății. Statul este studiat din punctul de vedere al dezvoltării sale.
După cum știm din istorie, ideile lui Rousseau și ale altor gânditori ai Iluminismului au fost întruchipate în Marea Revoluție Franceză din 1789 și revoluțiile burgheze ulterioare, precum și în pregătirea teoretică a personalităților politice și a gânditorilor generațiilor următoare.
Continuând dezvoltarea conceptului de liberalism, filozoful german Immanuel Kant (1727 - 1804) apără principiul autonomiei individuale. A fost un susținător al teoriilor contractuale ale statului și a dezvoltat idei de limitare legală a puterii statului. În lucrările sale „Spre pacea veșnică” și „Principiile metafizice ale doctrinei dreptului”, Kant oferă o rațiune pentru originile morale interne ale libertății umane și rolul legii în stabilirea granițelor arbitrarului. Omul, după Kant, este un scop, nu un mijloc. Capacitatea unei persoane de a „își da o lege” și, fără nicio constrângere externă, de a lupta pentru punerea în aplicare a acestei legi exprimă autonomia sa morală. Kant a văzut politica ca armonie între scopuri și mijloace.
Dezvoltarea ulterioară a doctrinei statului și dreptului este asociată cu numele lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). În lucrarea sa „Filosofia dreptului” el expune teoria idealistă a statului și a dreptului ca etape ale dezvoltării spiritului în forma sa obiectivă.
Hegel dezvoltă doctrina liberului arbitru, care se corelează cu dreptul și este prezentată sub forma a trei etape de dezvoltare: dreptul abstract, morala și etica. Dreptul abstract se ocupă de probleme de proprietate și contract; doctrina moralei se referă la problemele intenției și vinovăției, intenției și binelui, bunătății și conștiinței; doctrina moralei include probleme de familie, societate civilă și stat.
Libertatea personală și drepturile ei, potrivit lui Hegel, se realizează în primul rând prin dreptul la proprietate. Dreptul abstract și morala sunt considerate două laturi ale dreptului și își dobândesc realitatea și concretețea în morală, adică în familie, societate civilă și stat.
Astfel, principalele doctrine ale gândirii politice ale Renașterii și ale perioadei revoluțiilor burgheze sunt următoarele:
- 1) teoria suveranității populare a apărut și s-a dezvoltat în secolele XVII - XIX. bazat pe teoria originii contractului social: conform teoriei contractului social, poporul este sursa puterii de stat și purtătorul ei, suveranul;
- 2) teoria statului de drept:
- a) doctrina drepturilor individuale naturale care nu depind de recunoașterea statului;
- b) necesitatea garantarii drepturilor individuale;
- c) legătura statului și a organelor sale cu legile, legea stând deasupra statului;
- d) legatura cu doctrina separarii puterilor. 3) teoria separarii puterilor:
- a) trei puteri - legislativă, executivă, judiciară - trebuie exercitate de autorități specifice diferite;
- b) toate domeniile de activitate ale guvernului numai în cadrul legii;
- c) principii democratice generale: legea este adoptată numai de puterea reprezentativă, puterea executivă nu poate schimba legile; instanta este independenta.
O contribuție semnificativă la dezvoltarea gândirii politice au avut-o reprezentanții socialismului utopic din secolele XVI-XIX, al cărui fondator a fost gânditorul englez Thomas More (1478 - 1535). În cartea sa „Utopia” (un loc care nu există), el critică pentru prima dată sistemul existent în Anglia și prezintă o imagine a unei noi societăți. Această societate este dominată de proprietatea publică bazată pe organizarea colectivă a muncii și distribuția, guvernanța democratică, egalitatea și justiția și s-au creat condiții pentru dezvoltarea diversificată a individului.
Astfel, în procesul de dezvoltare a gândirii politice a avut loc un proces de acumulare a cunoștințelor teoretice în domeniul înțelegerii relațiilor politice în perioada revoluțiilor burghezo-democratice, dar nu a condus la crearea unui sistem de relații politice. , deși s-au acumulat anumite elemente pentru formarea lui.
La sfârșitul secolului al XIX-lea a început o nouă etapă în dezvoltarea gândirii politice, când a avut loc procesul de separare a științei politice într-o știință independentă, pe baza căreia s-au format diverse curente de gândire politică.
Gânditori de frunte ai acestei perioade: N. Machiavelli, Martin Luther, Thomas More,Tomaso Companella,Jean Bodin, T. Gobbe, G. Grotius, J. Locke, B. Spinoza.
Caracteristicile și caracteristicile acestei perioade:
E dezvoltarea principiilor umaniste în teoria politică;
E eliberarea gândirii politice de teologie;
E analiza problemei drepturilor și libertăților omului;
E analiza dreptului și a statului, structura democratică a vieții publice.
Cel mai mare reprezentant și fondator al gândirii politice a Renașterii poate fi numit pe bună dreptate un gânditor, om de stat, scriitor și istoric italian. Niccolo Machiavelli (1469-1527). El provenea dintr-o familie patriciană veche, dar sărăcită. În timpul Republică Machiavelli s-a implicat activ în activități politice, timp de 14 ani a ocupat permanent funcția de secretar al Consiliului celor Zece, și a îndeplinit sarcini diplomatice importante. După lovitura politică care a readus puterea familiei Medici, Machiavelli a fost suspectat că a participat la o conspirație antiguvernamentală, scos din afaceri și apoi exilat în moșia sa (lângă Florența), unde a scris majoritatea lucrărilor sale.
Principalele sale lucrări teoretice - „Prințul”, „Discursuri despre primul deceniu al lui Titus Livy”, „Arta războiului” - au fost scrise de acesta după căderea Republicii Florentine, când Machiavelli a fost scos din activitatea politică. Machiavelli a fost primul care a privit politica ca pe o sferă autonomă a activității umane, în care există „cauze naturale” și „reguli utile” care permit „să țină cont de capacitățile proprii” pentru a „prevaza dinainte” cursul evenimentelor și să ia măsurile necesare.
Potrivit lui Machiavelli, cea mai înaltă regulă a politicii și principala ei problemă este de a găsi cursul de acțiune care să corespundă naturii timpului și circumstanțelor specifice în momentul luării deciziilor. De aceea politica nu se poate reduce la o simplă asimilare a instrucțiunilor generale, „aici nu se poate vorbi în abstract, pentru că totul se schimbă în funcție de circumstanțe”. Oamenii tind să acționeze în funcție de înclinația naturală a caracterului și temperamentului lor; unul își atinge scopul cu „prudență și răbdare”, celălalt cu „presiune și surpriză”, dar ambele eșuează invariabil atunci când condițiile necesită o schimbare a comportamentului, iar persoana rămâne cu aceeași metodă de acțiune care a adus succesul anterior.
Pregătirea unei figuri politice necesită nu numai studiul istoriei, în primul rând al antichității (Machiavelli a fost un om al Renașterii care a idolatrizat cultura antică), ci și cunoașterea vieții moderne, observarea constantă și reflecția asupra evenimentelor și personajelor de pe „prosceniu”. a istoriei.
Machiavelli nu a considerat nici una dintre formele de guvernare (monarhie, aristocrație, democrație) ca fiind perfectă și potrivită în toate împrejurările.
Reflectând asupra acțiunilor oamenilor de stat, Machiavelli a înaintat teza că un politician trebuie să îmbine trăsăturile unui leu și ale unei vulpi: o vulpe - pentru a evita capcanele întinse; leu - pentru a zdrobi inamicul în luptă deschisă.
Machiavelli nu a fost un susținător al imoralismului fundamental în politică, el credea că în circumstanțe de urgență, când „poporul este corupt”, sunt necesare măsuri de urgență. „Suveranul” este doar unul dintre factorii situației politice, care include și „oameni”, „nobilime” și „armata”.
Machiavelli crede că principala condiție pentru succesul politic este „curajul”, și nu josnicia sufletului.
Forțele motrice ale politicii, după Machiavelli, sunt averea și energia personală a individului (prin avere a înțeles necesitatea istorică obiectivă).
Gânditorul italian prezintă teza „scopul justifică mijloacele”. El a scris că, după cum arată experiența, fapte grandioase au fost săvârșite de acei prinți care nu țineau seama de promisiuni, ci au acționat cu viclenie și înșelăciune. În literatură, adepții acestei teze sunt adesea numiți susținători ai „politicii machiavelice”, „machiavelianismului”. În același timp, Machiavelli i-a condamnat pe cei care folosesc violența pentru a distruge mai degrabă decât pentru a corecta.
Crezând că dorința de cucerire este starea firească a oamenilor și a statelor, Machiavelli a înțeles politica, în primul rând, ca politică a forței. El considera că legile bune și o armată puternică sunt pilonii principali ai politicii de stat. Pledând pentru crearea unei armate permanente, construită pe bază de conscripție, a condamnat mercenarismul. În scrierile sale, Machiavelli acordă prioritate conducerii politice în detrimentul conducerii militare. El a susținut că suveranul trebuie să conducă personal armata în campanii și bătălii.
Machiavelli și-a bazat clasificarea războaielor pe relații sociale reale, eliberându-l de straturile religioase. Machiavelli, de exemplu, a remarcat un tip de război, care sunt entuziasmați de ambiția suveranilor și republicilor care caută să-și întărească și să-și extindă stăpânirea. În timpul acestor războaie, se produc pagube importante statului, dar locuitorii nu sunt expulzați din regiunea lor. Un alt fel de război le considera pe cele asociate cu evacuarea unui întreg popor din ţară. Scopul principal al unor astfel de războaie nu este acela de a cuceri o țară, ci de a lua în stăpânire, expulza sau extermina locuitorii ei.
Meritul lui Machiavelli a fost și studiul organizării militare și al structurii acesteia. În tratatul său „Despre arta războiului”, el a dezvoltat principiile artei militare, metodele de acțiune militară și cerințele pentru liderii militari.
În perioada de formare a relațiilor sociale burgheze a apărut o întreagă galaxie de gânditori remarcabili (XVII - prima treime a secolului XIX).
Printre acestea este necesar să se evidențieze Thomas Hobbes (1588-1679), filozof englez, reprezentant al materialismului mecanicist. S-a născut într-o familie de preoți; După ce a absolvit Universitatea Oxford (1608), a devenit tutore al familiei aristocratice a ducelui de Devonshire, cu care a fost asociat până la sfârșitul vieții. Din 1640, Hobbes se afla în exil în Franța; a revenit în patria sa în 1651 după consolidarea dictaturii lui Cromwell, ale cărei politici a încercat să le justifice ideologic. Părerile filozofice și politice ale lui Hobbes sunt rezumate în cartea sa „Leviathan, sau materia, forma și puterea statului, ecleziastică și civilă” (1651).
Lumea, conform lui Hobbes, este o colecție de substanțe materiale - corpuri. Printre acestea el evidențiază naturalŞi artificial corpuri. Aşa artificial corpul este statul. Omul ocupă o poziție intermediară între corpurile naturale și cele artificiale: este un corp natural, dar, ca cetățean, participă la crearea unui corp artificial - statul. În starea naturală (pre-stată), oamenii sunt egali între ei fizic și mental. Capacitatea egală de a pofti și de a profita de aceleași lucruri duce la o luptă constantă. Prin urmare, starea naturală este un război al „toți împotriva tuturor”. Există un drept natural la locul de muncă aici, pe care Hobbes îl interpretează ca fiind libertatea de a face totul pentru autoconservare, inclusiv încălcarea vieții altcuiva. Dar legea naturală nu oferă deloc superioritate și nu oferă nimănui o garanție de securitate. Acest lucru se poate face numai, potrivit lui Hobbes stat, care stabilește și controlează implementarea unui set de legi naturale (care permite stabilirea păcii universale pentru a accepta în mod rezonabil restrângerea reciprocă a drepturilor tuturor oamenilor). Potrivit lui T. Hobbes, statul a apărut pe bază contractul socialși a fost înființată pentru a asigura pacea și securitatea universală. Ca urmare a contractului social, drepturile cetățenilor individuali care își limitau voluntar libertatea au fost transferate suveranului (sau organelor de stat). Suveranului i s-a încredințat funcția de a proteja pacea și prosperitatea. Hobbes credea că binele oamenilor este cea mai înaltă lege a statului. Hobbes a lăudat în orice mod posibil rolul statului, pe care l-a recunoscut suveran absolut. Exaltarea de către Hobbes a unui stat puternic a fost una dintre primele teorii ale dictaturii burgheze, a cărei sarcină principală gânditorul a văzut-o în încheierea războiului civil.
Statul în curs de dezvoltare (democratic, aristocratic sau monarhic) este astfel valoros în sine. Hobbes, de toate tipurile de guvernare, dă preferință monarhiei, care, în opinia sa, asigură continuitatea voinței suveranului, unitatea internă a voinței în stat și unitatea acestuia cu organele executive.
Un alt reprezentant al acestei perioade este John Locke (1632-1704), filosof-educator englez, fondator al doctrinei socio-politice liberalism. J. Locke s-a născut într-o familie puritană a unui mic proprietar de pământ, a absolvit Westminster School and College din Oxford, unde apoi a predat. În 1668 a fost ales în Societatea Regală din Londra. După ce a devenit medic de familie în 1667 și apoi secretar al lui Lord Ashley (o figură publică proeminentă a Restaurației), Locke s-a implicat în viața politică activă.
Teoria politică a lui Locke, prezentată în „Două tratate despre guvernare”, este îndreptată împotriva absolutismului patriarhal și vede procesul socio-politic ca fiind dezvoltarea societății umane de la starea naturii la societatea civilă și autoguvernare.
Scopul fundamental al guvernării este de a proteja drepturile naturale ale cetățenilor la viață, libertate și proprietate, iar în scopul asigurării în siguranță a drepturilor naturale, a egalității și a libertății, oamenii sunt de acord să înființeze un stat. Dar oricine are putere specifică în stat este însărcinat cu datoria de a guverna conform legilor permanente stabilite, și nu prin decrete improvizate.
Spre deosebire de teoria absolutistă a statului a lui Hobbes, guvernul, potrivit lui Locke, este transferată doar o anumită parte din „drepturile naturale” (administrarea justiției, relațiile externe etc.) de dragul protejării efective a tuturor celorlalte. - libertatea de exprimare, de credință și, mai ales, de proprietate.
Fiecare persoană transferă o parte din drepturile sale statului și guvernului. Atitudinea unei persoane față de stat și guvern este determinată de atitudinea unei persoane față de proprietate: cu cât mai multă proprietate, cu atât mai multe drepturi politice, dar cu atât mai multe responsabilități față de statul care protejează această proprietate. Poporul rămâne suveranul necondiționat. Nerespectarea de către guvern a regulilor „contractului social” (în principal inviolabilitatea proprietății, care garantează libertatea individuală) îl face ilegal și conferă supușilor săi dreptul de a rezista. Cu toate acestea, rezistența se limitează și la limite rezonabile și se încheie cu stabilirea unui echilibru politic puternic.
Locke formulează o idee statul de drept, susținând că în stat absolut nimeni, niciun organism nu poate fi exclus din subordonarea legilor. În opinia sa, puterea legislativă din stat trebuie să fie separată de executivă (inclusiv judiciară) și „federală” (relații externe), iar guvernul însuși trebuie să respecte cu strictețe legea.
Studierea acestei perioade presupune familiarizarea cu viața și operele lui Benedicta(Baruch) Spinoza (1632-1677), filosof materialist olandez. Spinoza s-a născut în familia unui negustor care aparținea comunității evreiești. După ce și-a condus afacerea după moartea tatălui său (1654), el a stabilit simultan legături științifice și prietenoase între oamenii care se opuneau bisericii calviniste care domina Țările de Jos. Liderii comunității evreiești din Amsterdam l-au supus pe Spinoza la „marea excomunicare”. Fugând de urmăritorii săi, Spinoza a locuit în sat, nevoit să-și câștige traiul șlefuind lentilele, apoi în Rijnsburg, o suburbie a Haga, unde a creat lucrări filozofice.
Spinoza și-a exprimat părerile socio-politice în lucrarea sa „Tratat politic” și în multe altele. A fost un anticlerical, un susținător al guvernării republicane și un oponent al monarhiei. Anticlericalismul lui Spinoza a fost asociat cu conștientizarea rolului politic al bisericii ca cel mai apropiat aliat al guvernării monarhice.
Ca și alți reprezentanți ai teoriei legea naturalăŞi contractul social Spinoza a dedus legile societății din caracteristicile naturii umane neschimbate și a considerat posibil să îmbine armonios interesele egoiste private ale cetățenilor cu interesele întregii societăți.