Locuri de putere. Excursii șamanice. Carl Jung. Complex autonom. Psihologia analitică a lui Jung Psihologia analitică a lui K. Jung

Fondatorul noii direcții de Psihologie Analitică, Carl Gustav Jung, s-a născut în 1875 în orașul elvețian Keeswil, în familia unui pastor. După ce a absolvit Universitatea din Basel, tânărul medic a lucrat timp de aproximativ 6 ani într-un spital de psihiatrie din Zurich ca asistent al celebrului psihiatru Eugen Bleuler, iar din 1910, Jung este unul dintre studenții fondatorului mișcării psihanalitice. , Sigmund Freud.
Destul de curând, Jung devine unul dintre cei mai promițători studenți ai lui Freud și ocupă o poziție de lider în mișcarea psihanalitică.
Între 1909 și 1913, Jung a devenit președinte al Societății Psihanalitice și editor al revistei acesteia.

O abatere de la psihanaliza clasică a lui Freud.

În 1914, a avut loc o pauză între Freud și Jung.
Și deși, în general, Jung rămâne în poziția psihanalizei, opiniile sale asupra uneia dintre cele mai elementare prevederi ale lui Freud - despre rolul dominant al pulsiunilor sexuale în motivarea personalității umane - diferă semnificativ de opiniile profesorului, ceea ce conduce la contradicţii ireconciliabile, extrem de dureroase pentru el însuşi.

Au existat două motive pentru discrepanța fundamentală: noua abordare Ideile lui Jung despre libido și inconștient.

Apariția psihologiei analitice.

Să ne amintim care a fost ideea principală a psihanalizei.
Potrivit lui Freud, comportamentul unei persoane este determinat de motive inconștiente bazate pe atracția sexuală, iar cauza conflictelor interne - nevroze și depresie - nu este altceva decât contradicțiile inevitabile care apar între partea conștientă a personalității și dorințele impulsive inconștiente. cauzate de natura animală a omului, care este invariabil suprimată atitudinile sociale și etice.

Și această idee poate părea ciudată doar la prima vedere, deoarece în raționamentul său Sigmund Freud a pornit de la o înțelegere complet rațională a faptelor și cauzelor comportamentului nevrotic al pacienților săi și o ipoteză științifică despre contradicția dintre impulsurile naturale ale animalelor ale omului și cererile societatii.
În învățăturile lui Freud, omul ca animal și omul ca ființă socială se aflau într-o stare de contradicție naturală.

Ideile lui Carl Jung cu privire la libido și inconștient erau asemănătoare cu cele ale lui Freud doar la prima vedere, iar unele dintre ele, în special opiniile sale asupra inconștientului, se bazau pe vederi foarte exotice pentru acea vreme.

În general, acceptând însăși ideea de libido, Jung a privat-o de funcția sa principală - sexuală. În înțelegerea sa, sursa inițială a conflictului nu a fost doar energia sexuală, ci o anumită energie psihică ca atare. Energia sexuală nu era altceva decât o parte din ea și ieșea în prim-plan (ca orice altă nevoie) doar în acele momente când devenea relevantă pentru individ.

Într-un astfel de sistem de coordonate, orice nevoie umană, fiind nerealizată, ar putea servi drept sursă probleme psihologice, iar lista acestor nevoi s-a extins cu mult dincolo de limitele impulsurilor pur corporale. Mai precis, natura energiei de bază (animale) conform lui Jung a rămas aceeași, dar s-a manifestat nu numai în sfera nevoilor animalelor, ci și în tipurile de activitate inerente doar oamenilor.

Jung a investit și înțelesuri complet diferite în înțelegerea motivelor dezvoltării personale. Astfel, celebra idee a lui Freud despre complexul lui Oedip în înțelegerea lui Jung ia un context ușor diferit. Acum, Jung explică, în cea mai mare parte, atașamentul copilului față de mama sa prin faptul că mama este sursa de satisfacere a nevoilor curente ale individului, de exemplu, nevoile de bază de hrană și căldură. În ceea ce privește energia sexuală, conform logicii lui Jung, aceasta a devenit mult mai relevantă în timpul pubertății și, prin urmare, mult mai târziu. În același timp, Jung nu a negat deloc fenomenul dorințelor sexuale la o vârstă fragedă, ci s-au redus doar la manifestări fragmentare, alături de alte nevoi mentale.

Pe baza diferenței de vederi asupra energiei psihice dominante, a apărut o diferență mult mai mare în ceea ce privește paradigma de bază a vederilor asupra personalității unei persoane, sau mai precis asupra modului în care această personalitate este determinată la un moment dat în timp.
Astfel, conform concepțiilor lui Freud, baza personalității umane, motivele și impulsurile sale în prezent au fost în mare măsură determinate de trecut, și anume de perioada copilăriei de dezvoltare. Jung a susținut că dezvoltarea personală nu se termină în copilărie.
O persoană se poate schimba semnificativ la orice vârstă, iar motivațiile sale sunt în egală măsură determinate nu numai de traumele copilăriei, ci și de motivele și sarcinile actuale care există acum și sunt determinate în prezent.

Astfel, folosind ca bază psihanaliza lui Freud, Jung a tratat în esență teoria profesorului său destul de radical.

Dar, în același timp, fără îndoială, viziunea cu adevărat revoluționară a lui Jung a fost interpretarea lui a inconștientului, care a devenit unul dintre fundamente. noua teorie personalitate.

Structura personalității după Jung.

Din punct de vedere structural, personalitatea lui Jung nu este aproape deloc diferită de cea a lui Freud, dar acest lucru este doar la prima vedere.
Potrivit lui Jung, personalitatea - suflet (psihicul), este alcătuită din trei componente - Eul, inconștientul personal și inconștientul colectiv.

Egoul- partea centrală a conștiinței care include gânduri, sentimente, senzații, informații (amintiri). Această parte a conștiinței noastre este responsabilă pentru identificarea noastră ca o persoană existentă separat, pentru percepția rațională a lumii și pentru activitatea conștientă (comportamentul conștient).

Inconștient personal- un depozit de informații care au fost recunoscute anterior, însă, din anumite motive, reprimate și uitate. Un astfel de concept al inconștientului ar fi similar cu cel al lui Freud, dacă Jung nu ar fi mers mult mai departe, sugerând că aceeași zonă conține așa-numita complexe sau părți ale psihicului colorate (încărcate) emoțional care au dobândit proprietățile existenței autonome ca anumite entități independente capabile să exercite o influență semnificativă asupra unei persoane, asupra stării și comportamentului acesteia.
Motivul apariției unor astfel de structuri mentale este situațiile traumatice din trecut, care, printre altele, erau în opoziție cu ego-ul, adică din anumite motive nu au putut fi acceptate de acesta și, prin urmare, s-au trezit blocați în subconștientului sub formă de imagini ale acestor situații.

În esență, Jung a susținut existența unor elemente independente extraterestre în sfera conștiinței personale.
Complexele sunt suprimate de eforturile conștiente voliționale ale ego-ului, dar fără probleme ele continuă să existe iar și iar, făcându-se simțite în situații similare cu cele în care au apărut.
Problema este că, datorită acestor componente ale psihicului, liberul arbitru al unei persoane este încălcat în mod semnificativ, iar individul începe să se comporte nu în conformitate cu cerințele situației reale, ci sub influența unor motive interne din trecut.
Complexele afectează nu numai comportamentul unei persoane, ci și viziunea sa asupra lumii.

Potrivit lui Jung, informațiile situate în sfera inconștientului personal pot fi realizate de individ.

A treia parte a personalității conform lui Jung este inconștientul colectiv, care reprezintă depozitul memoriei universale a umanității de-a lungul a sute de mii de ani de evoluție. Aceasta este, parcă, moștenirea colectivă a strămoșilor noștri, existând într-o formă figurativă ascunsă în subconștientul fiecărui individ și, în anumite condiții, accesibilă conștientizării sub formă de imagini.

Purtătorii acestei moșteniri colective au fost imagini deosebit de semnificative și puternice din punct de vedere energetic - arhetipuri(module primare), care erau responsabile pentru comportamentul instinctiv al oamenilor, pentru perceperea lumii într-un anumit fel prin idei de bază care sunt aceleași în culturi diferite dar adesea nu sunt legate cauzal.
Aceasta însemna că oamenii reacționează la anumite situații în aproximativ același mod, de exemplu, atitudinea lor față de tată și mamă, copil, moarte etc.
De fapt, fiecare arhetip este responsabil pentru o anumită situație tipică de viață și determină (este un șablon) un model de comportament uman în circumstanțe date.

Exemple de arhetipuri jungiene semnificative sunt mama, copilul, moartea, înțeleptul, zeul, sinele.

Jung credea că percepția arhetipurilor este disponibilă în formă figurativă în timpul viselor.
Aceste arhetipuri se găsesc și în diferite culturi sub formă de simboluri, religioase, artistice, literare, filozofice.

Cele mai importante arhetipuri ale lui Jung.

Se crede că numărul de arhetipuri în general ar trebui să fie egal cu numărul de situații tipice din viața noastră, ceea ce înseamnă nelimitat. Cu toate acestea, Jung a identificat un număr dintre cele mai importante dintre ele: mască, anima, animus, umbră și sine.

Mască (persoană). Unul dintre cele mai importante arhetipuri pentru o persoană al cărei nume vorbește de la sine.
Masca este acea parte a conștiinței noastre care se confruntă cu societatea. Prin ea are loc interacțiunea cu societatea.
Pentru fiecare situație socială, fiecare persoană are propriul tip de mască.
Funcția unei măști este de a imita o imagine acceptabilă social despre noi înșine, precum și de a ascunde cine suntem cu adevărat.
Masca este o parte foarte importantă a personalității noastre, care este responsabilă pentru o viață socială de succes, dar, ca orice lucru util, poartă atât bine, cât și rău. Adesea, masca începe să joace un rol atât de important pentru cei mai mulți dintre noi încât uităm complet cine suntem cu adevărat, ceea ce înseamnă că cădem sub puterea unui instrument priceput care ne înrobește în liniște.

Umbră. Ceea ce este responsabil pentru partea animală „primitivă” a personalității noastre, umbra, sunt impulsurile noastre naturale (egoiste, sexuale, agresive), care din diverse motive nu sunt acceptate nici de societate, nici de noi înșine. În consecință, avem tendința de a suprima manifestările sale naturale. Cu toate acestea, Jung însuși a considerat Umbra ca fiind în esență dublă.
Pe de o parte, prezintă probleme evidente pentru individ, pe de altă parte, este o sursă puternică de energie universală care poate fi folosită și în „scopuri pașnice”, de exemplu, canalizate într-o direcție creativă.

Potrivit lui Jung, atât Umbra, cât și Persona sunt arhetipuri speciale și sunt o anumită structură de bază (nucleu) în inconștientul colectiv. Motivul pentru această viziune este probabil că aceste arhetipuri, spre deosebire de celelalte, sunt responsabile de conștiința de sine a individului și, prin urmare, atât unul cât și celălalt se manifestă atât în ​​inconștientul personal, cât și direct în conștiință.
Rolul Ego-ului este tocmai acela de a crea o anumită aparență de armonie între Umbră și Persona.
Aceasta înseamnă direcționarea energiei enorme a Umbrei în direcția corectă.
Pe de altă parte, asta înseamnă folosirea Persona, tocmai ca instrument practic pentru viața în societate, fără a te identifica cu ea.

Anima și Animus. Aceste două arhetipuri sunt asociate cu imaginile Tatălui și Mamei, bărbatului și femeii.
Pentru un bărbat, imaginea Anima este un ideal, conectat pe de o parte cu mama, pe de altă parte, purtând în sine latura feminină inconștientă a naturii masculine, precum și idei despre femeia ideală, care influențează în mare măsură căutarea un partener.
Manifestările tipice ale Anima într-un personaj masculin sunt emoționalitatea excesivă, senzualitatea și impulsivitatea irațională.
Ignorarea laturii feminine a naturii duce la o anumită dizarmonie în dezvoltarea personalității masculine și la pierderea anumitor oportunități.

Pentru o femeie, Animus este o imagine barbat ideal, partener, tată, precum și partea masculină a personalității ei. Manifestări ale Animusului în caracter feminin- agresivitate în societate și familie, dorință de dominație, independență, logică.
La fel ca în cazul unui bărbat, ignorarea sau respingerea părții masculine a personalității duce la o dezvoltare unilaterală.

Sinele arhetip(Eu, așa cum este). Nemanifestat în condiții obișnuite, acest arhetip devine centrul întregii structuri personale după un act special, pe care Jung l-a numit individuație.
Individuarea unei personalități are loc atunci când toate structurile sale interne, care în condiții normale sunt în antagonism, intră în echilibru și sunt unite într-o armonie integrală.
Abia atunci Sinele devine arhetipul definitoriu al personalitatii.
Jung credea că autoactualizarea Sinelui este un fenomen foarte rar, cu toate acestea, este scopul principal al existenței umane. Potrivit lui Jung, Sinele este întruchiparea religiozității noastre naturale și împinge subconștient o persoană să dezvolte armonia interioară.

Jung credea că structura personalității constă din trei părți - inconștientul colectiv, inconștientul individual (Ea) și conștiința (Ego).

Fig.1. Structura psihicului lui Jung

Jung a acordat o mare atenție inconștientului și dinamicii acestuia, dar ideea lui despre acesta era radical diferită de cea a lui Freud. Jung s-a îndepărtat de freudianism, crezând că inconștientul nu poate fi redus la biologic. În opinia sa, inconștientul reprezintă experiența mentală a generațiilor anterioare, este suma tipurilor de comportament, reacții emoționale, imagini de fantezii spontane, vise.

El a văzut psihicul ca o interacțiune complementară a componentelor conștiente și inconștiente cu un schimb continuu de energie între ele. El considera inconștientul un principiu creativ, rațional, care leagă omul cu întreaga umanitate, cu natura și cosmosul.

1.1. Structura conștientului și inconștientului în psihicul uman

Să aruncăm o privire mai atentă la modul în care Jung a înțeles structurile conștiinței și inconștientului din psihicul uman.

Jung a remarcat că conștiința umană constă dintr-un număr de componente.

Primul este percepţie. O persoană vede, aude, atinge lumea și, prin urmare, o înțelege. Percepția indică faptul că ceva există. Dar nu spune ce este. Se concretizează prin procesul de apercepție – un proces complex de memorie și gândire care ne permite să înțelegem ce este ceva. Astfel, a doua componentă a conștiinței este gândire.

Totuși, adesea, fără să fi analizat încă pe deplin informațiile, experimentăm deja reacții emoționale de natură plăcută sau neplăcută, adică. senzual, evaluări emoționale, care sunt, de asemenea, o componentă obligatorie a conștiinței umane (aceasta este a treia componentă).

Procesul de anticipare, intuiție (percepția prizonierilor într-o situație de potențiale oportunități) este una dintre funcțiile principale ale psihicului. O persoană poate fi conștientă aceste anticipări intuitive(a patra componentă a conștiinței).

În funcție de care dintre componentele conștiinței este predominantă la o persoană dată, pe care dintre ele se bazează în primirea și procesarea informațiilor, Jung a distins diferite tipuri oameni:

♦ mentală sau emoțională;

♦ simț (bazat pe percepțiile reale ale cuiva în acest moment) sau intuitiv (bazat mai mult pe premoniții și intuiție);

♦ volitiv, rațional sau perceptiv, irațional, spontan.

Tipul cu voință puternică se caracterizează printr-o severitate mai mare a proceselor voinţă(aceasta este a cincea componentă a conștiinței) și sunt impulsuri direcționate de gândire care permit unei persoane să acționeze la propria discreție, pe baza unei decizii clare luate, și să-și pună în aplicare în mod consecvent deciziile.

Tipul perceptiv, irațional, spontan se caracterizează printr-o predominanță a proceselor conduce(a șasea componentă a conștiinței). Ele încurajează o persoană să-și schimbe în mod repetat deciziile și acțiunile, să ezite și să reacționeze flexibil. Oamenii de acest tip sunt dominați de „atractii-impulsuri care decurg din inconștient și care au natura dependenței și constrângerii”.

Visele– aceasta este o componentă specifică a conștiinței; potrivit lui Jung, „rezultată a proceselor inconștiente care invadează conștiința”. Somnul este o stare în care conștiința este substanțial limitată, dar nu a dispărut complet, așa cum viața mentală inconștientă nu încetează în timpul stării de veghe. Jung observă că orice muncă care se desfășoară de obicei în conștiință poate avea loc și în inconștient - chiar și activitate intelectuală (de exemplu, căutarea unei soluții este uneori efectuată în vis).

Meritul lui Jung este să dezvăluie asta parte inconștientă a psihicului ființa umană este cea mai importantă bază informațională și creativă, deoarece conține mult mai multe informații decât conștiință și, prin urmare, servește ca o legătură cu lumea, natura și spațiul. Jung a subliniat că inconștientul este cel care primește informații din lumea exterioară care are inițial intensitate scăzută sau alți parametri care îl fac inaccesibil conștiinței umane. Corectitudinea lui Jung a fost confirmată de cercetările moderne, care au descoperit că inconștientul este incomparabil mai bogat în informații decât conștiința și este mai strâns legat de lumea, natura, oamenii și spațiul. Și, în același timp, partea inconștientă a psihicului stochează gânduri, sentimente, dorințe, evenimente reprimate, suprimate, la care o persoană nu își dorește și la care nu se poate gândi din cauza interzicerii sau naturii lor traumatice.

În timp ce studia dinamica inconștientului, Jung a descoperit unități funcționale pe care le-a numit complexe. Complexele sunt un ansamblu de elemente mentale (idei, opinii, atitudini, credințe), unite în jurul unui nucleu tematic și asociate cu anumite sentimente. Acestea sunt „conținuturi afective speciale care au o anumită autonomie, sunt capabile să reziste intențiilor conștiente, sunt capabile să apară și să dispară după bunul plac, deoarece sunt lipsite de controlul conștient”. Complexe- fie o consecinta, fie o cauza a conflictului, socului, socului, stangaciei. Ele conțin amintiri, dorințe, temeri, responsabilități, gânduri de care nu putem scăpa și, prin urmare, interferăm și dăunăm constant, interferând cu viața noastră conștientă. Complexele, potrivit lui Jung, sunt „punctul nodal al vieții mentale”, ele oferă un stimulent pentru noi aspirații, prevenind apariția „stagnării dăunătoare”, dar, pe de altă parte, „un complex înseamnă acea zonă dintr-o persoană în pe care acum suferă înfrângere, unde nimic nu poate fi învins”. Ele se manifestă sub forma anumitor simptome (acestea sunt ciudățenii și tulburările mentale și comportamentale, afecțiuni fizice și boli). Prin eliminarea individuală a acestora, nu este posibil să ajutați cu adevărat o persoană până când complexul în sine este eliminat - cauza principală a simptomelor în sine.

Jung a reușit să urmărească complexe din zone determinate biologic ale inconștientului individului până la tiparele originale generatoare de mituri, pe care le-a numit arhetipuri. În cadrul fiecărui complex, elementele arhetipale sunt strâns împletite cu aspecte ale mediului fizic. Prin cercetare, Jung a ajuns la concluzia că arhetipurile trebuie să influențeze cumva lumea noastră fizică. Deoarece păreau a fi legătura de legătură dintre materie și psihic, el le-a numit psihoizi.

Jung a ajuns la concluzia că, pe lângă inconștientul individual, există inconștientul colectiv, comună întregii omeniri și care este o manifestare a creației forță cosmică. Jung credea că, prin procesul de individualizare, o persoană poate depăși granițele înguste ale Eului și ale inconștientului personal și se poate conecta cu Sinele superior, proporțional cu întreaga umanitate și întregul cosmos. Astfel, Jung poate fi considerat primul reprezentant al unei orientări transpersonale în psihologie.

1.2. Inconștientul colectiv și arhetipuri

Inconștientul colectiv, spre deosebire de individul (personal), este identic pentru toti oamenii, unul pentru intreaga umanitate si de aceea formeaza baza universala a vietii mentale a fiecarui om, fiind de natura suprapersonala. Acesta este cel mai profund nivel al psihicului. Jung îl consideră atât ca rezultat al experienței filogenetice anterioare, cât și ca forme a priori ale psihicului, cât și ca un set de idei colective, imagini și reprezentări ale umanității, ca cele mai răspândite mitologie într-o epocă dată, exprimând „spiritul”. a vremurilor.”

Dacă inconștientul individual și conștiința sunt achiziții pur personale pe parcursul vieții, atunci inconștientul colectiv este un fel de „memorie a generațiilor”, o moștenire psihologică cu care se naște un copil. Inconștientul colectiv este „moștenirea spirituală a tot ceea ce a fost experimentat de umanitate”, „un suflet comun care nu are limite de timp”, fundamentul psihicului individual. Jung scria că „conținutul inconștientului colectiv este format doar minim de individ și în esența lui nu este deloc o achiziție individuală. Acest inconștient este ca aerul pe care toți îl respiră și care nu aparține nimănui.” Este „condiția prealabilă a fiecărui psihic individual, la fel cum marea este precondiția fiecărui val individual”.

Caracterizând inconștientul colectiv ca un sistem mental care are o „natura colectivă, universală și impersonală, identică la toți indivizii”, Jung identifică următoarele trăsături:

1) își datorează existența numai eredității;

2) nu se bazează pe experiența personală și nu se dezvoltă individual;

Arhetipurile acționează ca un ansamblu de anumite principii și predispoziții existente în inconștient care sunt activate în anumite condiții și invadează conștiința pe măsură ce curge energie. Arhetipul este înțeles de Jung ca un anumit grad de independență, iar conștiința ca libertate creativă. Un arhetip poate lua forme simbolice vizuale și poate fi exprimat în reacții sau moduri de acțiune stereotipe.

Arhetipuri, conform definiției lui Jung, sunt „prototipuri mentale ascunse în adâncurile fundației sufletului conștient, rădăcinile sale coborând în lume ca un întreg”, acestea sunt sisteme de atitudini care sunt atât imagini, cât și emoții. Ele sunt moștenite împreună cu structura creierului, în plus, sunt aspectul mental al acestuia. Pe de o parte, formează o prejudecată instinctivă extrem de puternică, iar pe de altă parte, se dovedesc a fi cel mai eficient ajutor în acest proces. de adaptare instinctivă. În esență, ele reprezintă, ca să spunem așa, partea htonică a sufletului - aceea prin care sufletul este conectat cu natura, sau cel puțin în care o astfel de legătură cu Pământul și lumea este cel mai vizibilă. După cum notează Jung, influența Pământului și a legilor sale asupra sufletului se manifestă în prototipuri, poate cel mai clar.

Un arhetip este activat atunci când apare o situație corespunzătoare acestuia. Apoi, ca o atracție instinctivă, contrar oricărei rațiuni și voinței, își croiește drum. În acest caz, forma specifică a arhetipului este realizată simbolic - prin imaginea arhetipală din psihicul individului.

El credea că arhetipurile organizează nu numai fantezia individuală, ci și colectivă (de exemplu, ele stau la baza mitologiei unui popor, a religiei lor, determină psihologia oamenilor, conștientizarea lor de sine și exprimă „spiritul epocii”). . Prin actualizarea anumitor arhetipuri, cultura influențează și formarea psihicului uman individual. Toate cele mai puternice idei și concepte ale umanității pot fi reduse la arhetipuri (acestea sunt sisteme religioase, științifice, filozofice, morale).

„Inconștientul colectiv este o uriașă moștenire spirituală, reînviată în fiecare structură individuală a creierului. Conștiința, dimpotrivă, este un fenomen efemer care realizează adaptări și orientări de moment, motiv pentru care activitatea sa poate fi, cel mai probabil, comparată cu orientarea în spațiu. Inconștientul conține sursa forțelor care pun sufletul în mișcare, iar formele sau categoriile care reglementează toate acestea sunt arhetipuri”, scrie Jung. Numărul de arhetipuri situate în inconștientul colectiv poate fi nelimitat. Cu toate acestea, Jung a considerat principalele arhetipuri ale psihicului individual ca fiind Eul, Persona, Umbra, Anima sau Animus și Sinele. Ego-ul și Persona sunt mai ușor de înțeles decât celelalte arhetipuri principale, la care sunt greu de reflectat de către persoana însăși.

Egoul este un element central al conștiinței personale, se pare că colectează date împrăștiate experiență personalăîntr-un singur întreg, formând din ele o percepție holistică și conștientă a propriei personalități. În același timp, Eul caută să reziste la tot ceea ce amenință coerența fragilă a conștiinței noastre, încearcă să ne convingă de necesitatea de a ignora partea inconștientă a sufletului.

Jung notează că arhetipul este interiorizat de personalitate, dar există și în afara acestuia. O parte a arhetipului, interiorizată și îndreptată spre exterior, formează Persona (Mască). Partea arhetipului orientată spre interiorul individului este Umbra.

Persoană- aceasta este partea din personalitatea noastră pe care o arătăm lumii, cum vrem să fim în ochii altor oameni. O persoană servește pentru a-i impresiona pe ceilalți și pentru a le ascunde adevărata esență a unei persoane. Ca arhetip, ea este necesară pentru a se înțelege cu ceilalți oameni viata de zi cu zi. O persoană include rolurile noastre tipice, stilul de comportament și îmbrăcăminte și moduri de exprimare. O persoană are atât un impact pozitiv, cât și un impact negativ asupra personalității noastre. O persoană dominantă poate suprima individualitatea unei persoane, poate dezvolta conformism în ea, dorința de a fuziona cu rolul pe care mediul îl impune unei persoane. În același timp, Persona ne protejează de presiunea mediului, de privirile curioase care încearcă să pătrundă în sufletul unei persoane și ajută la comunicare, în special cu străinii.

Umbră reprezintă centrul inconștientului personal. Umbra reprezintă partea reprimată, umbră, rea și animală a personalității, conținând impulsuri sexuale și agresive inacceptabile din punct de vedere social, gânduri și pasiuni imorale. Astfel, conținutul umbrei sunt acele aspirații care sunt negate de o persoană ca fiind incompatibile cu persoana sa și cu normele societății. În același timp, cu cât Persoana domină mai mult în structura personalității, cu atât conținutul Umbrei este mai mare, deoarece individul are nevoie să reprime totul în inconștient. Mai mult dorinte. Dar are și proprietăți pozitive. Jung vede Umbra ca sursă vitalitate, spontaneitate, creativitateaîn viața unei persoane. Potrivit lui Jung, funcția conștiinței (Ego-ului) este de a canaliza energia Umbrei, de a reduce partea dăunătoare a naturii într-o asemenea măsură încât să poată trăi în armonie cu ceilalți, exprimându-și în același timp în mod deschis impulsurile. și bucurându-te de o viață sănătoasă și creativă.

De fapt, diferențele dintre Jung și Freud au vizat în mare măsură rolul Umbrei în structura personalității, întrucât Jung o considera doar una dintre componentele acestei structuri, în timp ce Freud a plasat Umbra în centrul personalității și a făcut din conținutul acesteia centrul cercetării sale. În același timp, Jung nu a considerat că este posibil să scape pur și simplu de Umbră, să nu o recunoască, deoarece este o parte legitimă a personalității și o persoană fără Umbră este la fel de inferioară ca și fără alte părți ale sufletului. . Cel mai dăunător, din punctul său de vedere, este tocmai a nu observa, ignorând Umbra, în timp ce o atitudine atentă față de ea, dorința de a-i analiza conținutul (ceea ce Jung numește tehnica de a trata Umbra) ajută la depășirea influenței negative a acesteia. .

Anima(pentru un bărbat) sau Animus(la o femeie) - acestea sunt acele părți ale sufletului care reflectă conexiuni intersexuale, idei despre câmp opus. Dezvoltarea lor este foarte influențată de părinții lor (mama unui băiat și tatăl unei fete). Acest arhetip modelează în mare măsură comportamentul uman și creativitatea, deoarece este o sursă de proiecții și imagini noi în sufletul uman.

Inconștientul colectiv este indisolubil legat de individ, formând, împreună cu acesta și alte sisteme mentale, o singură structură mentală a individului. Potrivit lui Jung, toate aceste niveluri diferite ale inconștientului și conștiinței creează sisteme interconectate ale psihicului: Sine, Mască (Persona), Umbră, Anima, Animus etc. Sinele este chemat să-i unească.

Sinele, din punctul de vedere al lui Jung, reprezintă arhetipul central al întregii personalități, și nu doar partea ei conștientă sau inconștientă, este „un arhetip al ordinii și integrității personalității”. Acţionând ca principiu integrator, este chemat să unească în limitele sale toate interacţiunile contradictorii ale structurii mentale, să exprime integritatea psihică a individului şi să asigure realizarea lui ca subiect. Sine - cel mai important arhetip din teorie Jung, reprezintă nucleul personalității în jurul căruia sunt organizate și integrate toate celelalte elemente. Când se realizează integrarea tuturor aspectelor sufletului, o persoană experimentează armonie.

Astfel, în înțelegerea lui Jung, dezvoltarea Sinelui este scopul principal al vieții umane. Dar armonizarea sufletului este un proces complex. Adevăratul echilibru în structurile personalității este dificil sau chiar imposibil de realizat, acest lucru poate fi atins nu mai devreme decât la vârsta mijlocie. Mai mult decât atât, arhetipul Sinelui nu este pe deplin realizat până când nu există integrarea și armonia tuturor aspectelor sufletului - atât conștient cât și inconștient. Prin urmare, atingerea unui sine matur necesită consistență, perseverență, inteligență și multă experiență de viață. Potrivit lui Jung, scopul final în viață este realizarea completă a Sinelui, adică. formarea unei persoane unice, unice și integrale.

Formarea personalității (sinelui) după Jung este individuarea, adică separarea de fundamentele colective ale propriului psihic. Nașterea spirituală a unei persoane, apariția unei persoane independente mental, capabilă de dezvoltare, este esența individuației. Din păcate, conștiința omului modern este dezvoltată, dar, potrivit lui Jung, nu este folosită pentru dezvoltare și individuare. Individualizarea are loc în conștiință, iar rezultatul este o creștere a nivelului de conștiință.

Formarea Sinelui se realizează abia în a doua jumătate a vieții, când individul este complet eliberat de legăturile parentale și dobândește o nouă unitate a conștiinței și a inconștientului. Mișcarea fiecărei persoane în această direcție este unică, continuă de-a lungul vieții, inclusiv procesul de individuare, în timpul căruia are loc integrarea multor forțe și tendințe opuse în cadrul personalității, dezvoltarea deplină și exprimarea tuturor elementelor personale. Potrivit lui Jung, Sinele poate fi reprezentat ca un anumit simbol geometric, divizibil cu patru și având o structură circulară cu un centru ipotetic între conștient și inconștient.

De aceea se unește patru sisteme mentale:

♦ Persona (Mască);

♦ Schatten (Umbra);

♦ Anima și Animus (imagini cu o femeie și un bărbat).

Orez. 2. Relația celor patru sisteme mentale în modelul structurii mentale fundamentat de Jung

După cum se poate observa din fig. 2, Jung, spre deosebire de Freud, derivă conștiința din procesele mentale inconștiente, care „dau o anumită formă conținutului psihicului”. Posibilele conflicte care apar la intersectia sistemelor conduc la destabilizarea Sinelui se poate manifesta prin pierderea Persona, in „inflatie personala” (atunci cand un individ se identifica cu un colectiv sau grup ca subiecte de activitate), in subestimarea; Umbra cuiva, în obsesie pentru Anima sau Animus, și alții posibile șocuri de personalitate.

Găsirea Sinelui- acesta este rezultatul dorinței diferitelor componente ale personalității de unitate. Arhetipul Sinelui devine centrul personalității și echilibrează multe dintre calitățile opuse care alcătuiesc compoziția sa. Rezultatul individualizării este realizarea de sine, dar foarte educată și oameni capabili care au şi timp liber. Din cauza acestor limitări, autorealizarea nu este disponibilă pentru marea majoritate a oamenilor.

KG. Jung, vorbind despre dezvoltarea personalității, se referă la condițiile educației și la apariția integrității și individualității unei persoane. În acest context, nu vorbim despre o persoană, ci despre acea integritate, care este o valoare. „Personalitatea nu este un embrion care se dezvoltă treptat, datorită vieții sau în cursul ei. Fără certitudine, integritate și maturitate, personalitatea nu va apărea. Aceste trei proprietăți nu pot și nu trebuie să fie inerente unui copil, deoarece cu ele ar fi lipsit de copilărie.

Nimeni nu este capabil să ridice o personalitate dacă nu este el însuși o personalitate. ...Personalitatea ca realizare completă a integrității ființei noastre este un ideal de neatins. Totuși, imposibilitatea de atins nu este un argument împotriva unui ideal, pentru că idealurile nu sunt altceva decât indicatoare ale drumului, dar nu obiective...”

Ideile despre necesitatea păstrării integrității și individualizării în timpul dezvoltării personalității au fost dezvoltate de Jung deja în anii 50-60 sub influența noilor tendințe în înțelegerea personalității, inclusiv în conformitate cu psihologia umanistă. Prevederile sale privind rolul conștiinței în creșterea spirituală și organizarea comportamentului datează din aceeași perioadă. Această transformare a unora dintre prevederile psihanalizei, acceptată de Jung la începutul secolului, a fost deosebit de importantă pentru el, întrucât a subliniat în mod constant deschiderea conceptului său către tot ce este nou, în contrast cu ortodoxia teoriei lui Freud. Concept de K.G. Young este prezentat în tabelul 1.

Concept de K.G. Jung

Deși Jung a considerat că principalul conținut al sufletului este structurile sale inconștiente, el nu numai că nu a negat posibilitatea conștientizării lor, dar a considerat și acest proces ca fiind foarte important pentru creșterea personală a unei persoane. Una dintre opțiunile pentru o astfel de conștientizare de sine include psihoterapia, în care medicul este asistentul pacientului, ajutându-l să se înțeleagă pe sine și să-și recapete integritatea. Jung a recunoscut complexitatea interpretării simbolice și a susținut necesitatea renunțării la simplificările adoptate de Freud în interpretarea lor. Analiza sa asupra simbolurilor și posibila lor interpretare este una dintre realizările semnificative ale teoriei lui Jung. Spre deosebire de majoritatea psihanaliștilor, Jung și-a construit în mod conștient teoria ca un sistem deschis care poate percepe informații noi fără a le distorsiona pentru a se potrivi cu postulatele sale, iar acesta este un alt avantaj al teoriei sale.

Ideile inovatoare ale lui Jung sunt dezvoltate și confirmate în continuare în studiile moderne ale psihologiei transpersonale.

2. Tipologia personalității

Pe baza structurii sufletului, Jung și-a creat tipologia personalității, identificând două tipuri - extrovertițiŞi introvertiți. În procesul de individualizare, introvertiții acordă mai multă atenție părții interioare a sufletului lor, construindu-și comportamentul pe baza propriilor idei, propriilor norme și credințe. Extravertiții, dimpotrivă, sunt mai concentrați pe Persona, pe partea exterioară a sufletului lor. Sunt bine orientați în lumea exterioară, spre deosebire de introvertiți, iar în activitățile lor pornesc în principal din normele și regulile de comportament ale acesteia. Dacă pentru un introvertit pericolul este ruperea completă a contactelor cu lumea exterioară, atunci pentru extrovertiți pericolul nu mai puțin constă în pierderea de sine. La extrema lor, extrovertiții sunt dogmatiști, în timp ce introvertiții sunt fanatici.

Cu toate acestea, Sinele, dorința de integritate a personalității, nu permite uneia dintre părțile sale să o subordoneze complet pe cealaltă. Aceste două părți ale sufletului, aceste două tipuri, par să-și împartă sferele de influență. De regulă, extrovertiții construiesc relații bine cu un cerc mare de oameni, ținând cont de opiniile și interesele lor, în timp ce, în același timp, într-un cerc restrâns de oameni apropiați, se deschid către o altă latură a personalității lor, unul introvertit. Aici pot fi despotici, nerăbdători, nu țin cont de opiniile și pozițiile altor oameni și încearcă să insiste pe cont propriu. Comunicarea cu o gamă largă de persoane nefamiliare și puțin cunoscute este extrem de dificilă pentru un introvertit, care pornește numai din propriile poziții și nu poate construi o linie adecvată de comportament sau înțelege punctul de vedere al interlocutorului. Fie insistă pe cont propriu, fie pur și simplu evită contactul. Totodată, în comunicarea cu cei dragi, dimpotrivă, se deschide, ia stăpânire latura sa extrovertită, de obicei suprimată, a personalității sale, este un familist moale, grijuliu și cald.

La fel ca Freud, Jung și-a ilustrat adesea concluziile cu referiri la o anumită figură istorică. De asemenea, descriind extra- și introvertiți, el i-a menționat în special pe celebrii scriitori ruși Tolstoi și Dostoievski, clasificându-l pe Tolstoi drept un extravertit tipic, iar pe Dostoievski drept un introvertit.

Tipologia lui Jung se bazează pe două fundamente - dominația extra-introversiei și dezvoltarea a patru procese mentale de bază: gândire, simțire, intuiție și senzații.

Fiecare persoană, a susținut Jung, este dominată de unul sau altul proces, care, în combinație cu intro- sau extraversie, individualizează calea dezvoltării umane. În același timp, a considerat gândirea și simțirea ca modalități alternative de a lua decizii.

Deoarece gândirea se concentrează pe premise logice, oamenii care gândesc prețuiesc principiile abstracte, idealurile, ordinea și consistența în comportament mai presus de orice. Oamenii simțitori, dimpotrivă, iau decizii în mod spontan, concentrându-se pe emoții, preferând orice sentimente, chiar și negative, plictiselii și ordinii.

Dacă gândirea și sentimentele caracterizează oamenii activi care sunt capabili să ia decizii dintr-un motiv sau altul, atunci senzația și intuiția caracterizează mai degrabă modalitățile de obținere a informațiilor, iar persoanele la care domină aceste tipuri de procese mentale sunt mai contemplative. Sensing se concentrează pe experiența directă, imediată, iar tipurile de simț tind să răspundă mai bine la situația imediată, în timp ce tipurile intuitive tind să răspundă mai bine la trecut sau viitor. Pentru ei, ceea ce este posibil este mai important decât ceea ce se întâmplă în prezent. Deși toate aceste funcții sunt prezente la fiecare persoană, una dintre ele domină, care este parțial completată de a doua funcție. Mai mult, cu cât una dintre aceste funcții este mai conștientă și mai dominantă, cu atât celelalte funcții sunt mai inconștiente și mai complementare. Prin urmare, datele experienței lor pot fi percepute de o persoană nu numai ca străină pentru el, ci și ca fiind de-a dreptul ostilă.

Concluzie

Deci, potrivit lui Jung, psihicul uman include trei niveluri: conștiința, inconștientul personal și inconștientul colectiv. Rolul decisiv în structura personalității unei persoane îl joacă inconștientul colectiv, format din urmele de memorie lăsate de întregul trecut al umanității. Inconștientul colectiv este universal. Ea influențează personalitatea unei persoane și îi predetermina comportamentul din momentul nașterii. La rândul său, este format și inconștientul colectiv diferite niveluri. Este determinată de moștenirea națională, rasială și universală. Cele mai multe nivel profund constă din urme ale trecutului pre-uman, i.e. din experiența strămoșilor animale ai oamenilor. Astfel, conform definiției lui Jung, inconștientul colectiv este mintea strămoșilor noștri străvechi, felul în care au gândit și simțit, felul în care au înțeles viața și lumea, zeii și ființele umane.

Inconștientul colectiv se manifestă în indivizi sub formă de arhetipuri, care se găsesc nu numai în vise, ci și în creativitatea reală. Arhetipurile sunt inerente indivizilor, dar reflectă inconștientul colectiv. Acestea sunt anumite forme generale de reprezentări mentale, inclusiv un element semnificativ de emoționalitate și chiar imagini perceptuale. De exemplu, arhetipul mamei este ideea universală a unei mame cu conținutul senzual și figurativ al propriei mame. Copilul primește acest arhetip gata făcut prin moștenire și, pe baza lui, creează o imagine specifică a mamei sale reale.

Pe lângă inconștientul colectiv, există, potrivit lui Jung, un inconștient personal, dar nu este separat de conștiință. Inconștientul personal constă din experiențe care au fost cândva conștiente și apoi uitate sau reprimate din conștiință. În anumite condiții devin conștienți.

Capitolul 2. Concepte psihologice

6. Psihologie analitică de K. Jung

Carl Gustav Jung (1875-1961) - renumit psiholog, psihiatru și filozof elvețian. În 1909-1913. a colaborat cu Z. Freud, a jucat un rol principal în mișcarea psihanalitică: a fost primul președinte al Societății Internaționale de Psihanalitică, redactor al unui jurnal psihanalitic și a ținut prelegeri despre o introducere în psihanaliză.

Alături de Z. Freud, A. Adler și alții, Jung este unul dintre fondatorii psihologiei profunde, care studiază așa-numitele niveluri profunde ale psihicului individului. Ele constau din impulsuri și alte tendințe motivaționale, inclusiv rol principal Motivele inconștiente joacă, inconștientul în general, opuse proceselor mentale care funcționează la „etajele” superioare ale psihicului uman. În teoria sa despre inconștient, Jung continuă în mare măsură linia lui Freud.

În primul rând, el împărtășește și dezvoltă abordarea generală freudiană a psihicului ca sistem energetic contradictoriu - multinivel și multipolar. În același timp, el nu este de acord cu interpretarea pansexuală a libidoului, susținând – contrar lui Freud – că baza personalității și sursa conflictelor sale nu este dorința sexuală, ci energia psihică ca atare, adică orice nevoie, nu doar cele legate direct de sfera somatică, corporală . Un concept atât de larg, desexualizat al libidoului, nu putea fi acceptat de Freud. Între el și Jung în 1913. a fost o pauză.

Ulterior, Jung s-a îndepărtat de freudianism și și-a dezvoltat propria teorie, pe care a numit-o „psihologie analitică”. Cu ideile sale, el a avut o influență semnificativă nu numai asupra psihiatriei și psihologiei, ci și asupra antropologiei, etnologiei, istoriei comparate a religiei, pedagogiei și literaturii.

Structura psihicului uman în conceptul lui K. Jung

Jung a văzut personalitatea structurală ca fiind formată din trei componente:

1. conștiință - EGO - eu;
2. inconștientul individual - „IT”;
3. „inconștient colectiv”, constând din prototipuri mentale sau „arhetipuri”.

1. informaţie din lumea exterioară de intensitate scăzută care nu a atins nivelul de conştiinţă
2. Conținuturi care și-au pierdut din intensitate și sunt uitate
3. Instinctele și pulsiunile biologice înnăscute
4. Reprimate din conștiință, suprimate dorințe, gânduri, experiențe, formând „complexe inconștiente”

Arhetipurile determină:

1. Predispoziție de a se comporta într-un anumit fel
2. Ideile colective ale umanității într-o anumită epocă, „spiritul epocii”
3. Afectează lumea fizică externă, natura, spațiul

Jung a remarcat că următoarele conținuturi, sau componente, pot fi reprezentate în conștiința umană:

Este necesar să corectăm complexele în ansamblu pentru a corecta un „complex”, este necesar să extragem din inconștient un „complex” încărcat emoțional, să-l re-conștientizezi și să-i schimbi semnul emoțional, să schimbi direcția afectului, adică, scopul este de a elimina nu simptomul, ci afectul care stă la baza „complexului”.

Jung a descoperit legea „unității ființei într-o inconștiență comună”: dacă doi oameni au același complex în același timp, atunci apare o proiecție emoțională, care provoacă atracție sau repulsie între ei, adică. începi să tratezi această persoană așa cum ai trata acest complex dacă ai fi conștient de asta.

Jung notează că o astfel de proiecție inconștientă, o legătură, există între părinți și copii: „un exemplu binecunoscut este soacra care se identifică cu fiica ei și astfel, parcă, se căsătorește cu ginerele ei. ; sau un tată care crede că are grijă de fiul său forțându-l naiv să-și îndeplinească dorințele paterne, de exemplu, în alegerea unei profesii sau în căsătorie; fie fiul se identifică cu tatăl, fie prezența unei legături inconștiente strânse între mamă și fiică.”

Jung susține că orice reacție psihică care este disproporționată față de cauza care a provocat-o trebuie examinată dacă nu a fost în același timp determinată de arhetip.

Jung a introdus conceptul principiul de conectare cauzal al sincronicității- care denotă coincidențe semnificative ale evenimentelor separate în timp și spațiu.

Prin definiția sa, sincronicitatea apare atunci când „o anumită stare mentală are loc simultan cu unul sau mai multe evenimente externe care apar ca paralele semnificative cu starea subiectivă actuală”. Evenimentele legate sincronic sunt în mod clar legate tematic, deși nu există o legătură cauzală liniară între ele. De exemplu, te-ai gândit la o persoană pe care nu ai mai văzut-o de mult timp, iar ea apare brusc în fața ta sau te sună de la distanță, sau brusc ai o stare de teamă anxioasă și în curând te găsești martor sau participant într-un accident etc.

O posibilă explicație pentru fenomenele de „sincronicitate” este prezența unei legături inconștiente între o persoană și alți oameni, cu arhetipurile inconștientului colectiv, cu lumea fizică și câmpul informațional al umanității și spațiului, cu trecutul, prezentul și evenimente viitoare.

Ideile inovatoare ale lui Jung despre inconștientul colectiv, despre unitatea inconștientă a omului cu întreaga umanitate, lumea și cosmosul sunt dezvoltate și confirmate în continuare în studiile moderne de psihologie transpersonală.

Universul este o rețea integrală și unificată de lumi interconectate, care se întrepătrund, prin urmare este posibil ca, în anumite circumstanțe, o persoană să își poată restabili identitatea cu rețeaua cosmică și să experimenteze în mod conștient orice aspect al existenței acesteia (telepatie, Psihodiagnostic, viziune la distanță, prevăzând viitorul, pătrunderea în trecutul îndepărtat apar la unii oameni, iar întrebarea nu mai este dacă astfel de fenomene sunt posibile, ci cum să descriem bariera care le împiedică să apară în orice moment). Experimental cercetarea modernă S. Grof confirmă corectitudinea conceptului lui K. Jung, legătura inextricabilă a conștiinței umane cu fenomenele inconștiente ale inconștientului personal și colectiv, cu arhetipuri, posibilitatea accesului omului la câmpul informațional global al inconștientului colectiv și al conștiinței cosmice în experiențe transpersonale.