Teorii ale civilizațiilor locale
Apariția teoriei progresului social
Progresul social: civilizații și formațiuni
Apariția teoriei progresului social. Spre deosebire de societatea primitivă, în care schimbările extrem de lente se întind de-a lungul multor generații, deja în civilizațiile antice schimbările și dezvoltarea sociale încep să fie recunoscute de oameni și să fie înregistrate în conștiința publică; În același timp, apar încercări de a le explica teoretic cauzele și dorința de a le anticipa natura și direcția. Deoarece astfel de schimbări apar cel mai clar și mai rapid în viata politica- ascensiunea și căderea periodică a marilor imperii, transformarea sistemului intern al diferitelor state, înrobirea unor popoare de către altele - acestea sunt primele concepte dezvoltarea socialăîn antichitate ei se străduiesc să ofere explicații specifice schimbărilor politice, cărora li se dă un caracter ciclic. Astfel, Platon și Aristotel au creat deja primele teorii ciclice ale dezvoltării societății, în care au încercat să explice schimbarea guvernării în orașele-stat grecești antice de la despotism la aristocrație, oligarhie, democrație, anarhie, tiranie. Pe măsură ce societatea s-a dezvoltat, natura ciclică a schimbărilor sociale sa extins și în alte domenii ale vieții sale.
Istoria lumii a fost percepută ca istoria perioadei de glorie, măreție și moarte a marilor imperii care s-au succedat de-a lungul mai multor secole. Un exemplu tipic al unei astfel de interpretări a istoriei este tratatul iluminatorului francez de la începutul secolului al XVIII-lea, S. L. Montesquieu, „Reflecții asupra cauzelor măreției și căderii romanilor” (1734). Este instructiv faptul că, la începutul secolului al XVIII-lea, filozoful italian Giovanni Battista Vico (1668-1744) în cartea sa „Fundamentul unei noi științe [a naturii generale a națiunilor]” (1725) a conturat o teorie universală. al ciclului istoric, care nu și-a pierdut interesul, format din trei epoci cu cicluri corespunzătoare - divin, eroic și uman, înlocuindu-se reciproc în procesul unei crize generale. Și chiar ascensiunea și înflorirea puternică a culturii în Europa de Vest în secolele XV-XVII a fost percepută de contemporani ca Renașterea celor mai bune realizări ale perioadei antichității.
A fost nevoie de încă două sau trei secole pentru ca mințile cele mai perspicace ale Iluminismului de la sfârșitul secolului al XVIII-lea (Turgot și Condorcet în Franța, Priestley și Gibbon în Anglia, Herder în Germania și alții) să ajungă la concluzia că noua eră în dezvoltarea socială a Europei a depăşit cu mult antichitatea şi reprezintă o etapă ulterioară a dezvoltării sociale. Așa au apărut primele teorii ale progresului social din istoria lumii, subminând ideea naturii sale ciclice și stabilind ideea dezvoltării progresive a umanității. Această credință în natura universală a progresului social a fost enunțată cel mai clar în cartea lui J. A. Condorcet „Sketch of a Historical Picture of the Progress of the Human Mind” (1795). În cartea sa, pe care a scris-o în timp ce se ascundea de o condamnare la moarte, Condor-se a vorbit optimist despre viitorul umanității și și-a propus „să arate prin raționament și fapte că nu a fost conturată nicio limită în dezvoltarea abilităților umane. , că capacitatea omului de a se îmbunătăți este cu adevărat nelimitată.” , că succesele în această îmbunătățire sunt acum independente de orice forță care vrea să o oprească... Fără îndoială, progresul poate fi mai mult sau mai puțin rapid, dar dezvoltarea nu va merge niciodată înapoi. .." [Condorcet J. A. Schiță imaginea istorică a progresului minții umane. M., 1936. P. 5-6.].
Pe parcursul secolului al XIX-lea, teoria progresului social, dezvoltarea continuă progresivă a omenirii, în ciuda unor remarci sceptice, au prevalat în mod clar asupra conceptelor ciclice și decadente. Ea a devenit un lider atât în scrierile academice, cât și în opinia publică.
În același timp, ea a luat forme diferite și nu a acționat ca un concept teoretic abstract, ci a fost strâns legată de lupta ideologică din societate, cu previziuni socio-economice și politice pentru viitorul umanității.
Teorii ale civilizațiilor locale. Mulți istorici și filozofi au început să caute explicații pentru dezvoltarea particulară nu numai a țărilor și regiunilor individuale. glob, dar și istoria omenirii în general. Astfel, în secolul al XIX-lea au apărut și s-au răspândit ideile unei căi civilizaționale de dezvoltare a societății, rezultând conceptul de diversitate a civilizațiilor. Unul dintre primii gânditori care a dezvoltat conceptul de istorie mondială ca un ansamblu de civilizații independente și specifice, pe care le-a numit tipuri cultural-istorice ale umanității, a fost naturalistul și istoricul rus N. Ya Danilevsky (1822-1885). În cartea sa „Rusia și Europa” (1871), încercând să identifice diferențele dintre civilizații, pe care le considera tipuri culturale și istorice unice, divergente ale umanității, a identificat cronologic următoarele tipuri de organizare care au coexistat în timp, precum și tipuri succesive de organizare: entități sociale: 1) egiptean, 2) chinez, 3) asiro-babilonian, 4) caldean, 5) indian, 6) iranian, 7) evreu, 8) grec, 9) roman, 10) nou semitic sau arab, 11) roman - germanică, sau europeană, la care s-au adăugat două civilizații ale Americii precolumbiene, distruse de spanioli. Acum, credea el, un tip cultural ruso-slav vine pe arena istorică mondială, chemat, datorită misiunii sale universale, să reunească omenirea. Cartea lui N. Ya Danilevsky a devenit un manifest al slavofilismului târziu și a provocat sfârşitul XIX-lea secol, dezbatere largă și aprinsă între reprezentanți atât de proeminenți gândire socială Rusia, precum V.S Solovyov, N.N. Tyutchev, K.N.
Multe dintre ideile lui Danilevsky au fost adoptate la începutul secolului al XX-lea de către istoricul și filozoful german Oswald Spengler (1880-1936), autor al lucrării în două volume „Declinul Europei”.
„Declinul Europei” (tradus literal „Declinul Țărilor Occidentale”, în 2 volume, 1918-1922) i-a adus lui Spengler faima mondială, deoarece a fost publicat imediat după Primul Război Mondial, care a cufundat Europa în ruine și a provocat creșterea a două noi puteri „de peste mări” – SUA și Japonia. De-a lungul mai multor ani, au fost publicate 32 de ediții ale cărții în principalele limbi ale lumii (inclusiv două în Rusia; din păcate, doar o traducere a primului volum a fost publicată în acel moment - în 1922 la Moscova și în 1923 în Petrograd). Cartea a evocat numeroase răspunsuri, în mare parte admirative, din partea unor gânditori proeminenți de pe ambele maluri ale Atlanticului.
În judecățile sale despre istoria omenirii, prin contrastarea diferitelor civilizații între ele, Spengler a fost incomparabil mai categoric decât Danilevsky. Acest lucru se datorează în mare măsură faptului că Declinul Europei a fost scris într-o perioadă de tulburări politice, economice și sociale fără precedent, care a însoțit război mondial, prăbușirea a trei mari imperii și transformări revoluționare în Rusia. În cartea sa, Spengler a identificat 8 culturi superioare, a căror enumerare coincide practic cu tipurile culturale și istorice ale lui Danilevsky (egiptean, indian, babilonian, chineză, greco-romană, bizantino-arabe, vest-europene, maya) și a anticipat, de asemenea, înflorirea a culturii ruse. El a făcut o distincție între cultură și civilizație, văzând în aceasta din urmă doar un declin, ultima fază a dezvoltării culturii în ajunul morții acesteia, când creativitatea este înlocuită de imitarea inovațiilor, măcinarea lor.
Interpretarea lui Spengler atât asupra istoriei lumii, cât și a istoriei culturilor și civilizațiilor componente individuale este fatalistă. Chiar și culturile separate care coexistă în timp sau se înlocuiesc unele pe altele sunt izolate ermetic unele de altele, deoarece se bazează pe idei diferite, străine unele de altele despre lume, frumusețe, vocație umană etc. Dezvoltarea lor este predeterminată nu de cauzalitatea rațională, ci de soartă. Fiecare cultură are o anumită limită de timp de la origine până la declin - aproximativ o mie de ani. Chiar și asemănarea formală în stil arhitecturalși alte întruchipări externe ale diferitelor culturi nu neagă opoziția lor de conținut, cum ar fi, de exemplu, între magia antică și știința modernă. Cultura occidentală se sprijină pe o atitudine științifico-cognitivă „faustiana” față de lume și se epuizează prin convingere de neputința științei în raport cu natura.
Conceptul lui Spengler, ca și cel al lui Danilevsky, atrage atenția oamenilor de știință pentru că evidențiază diversitatea din istoria omenirii, atrage atenția asupra rolului tradițiilor spirituale în formarea societății, asupra rolului activ, adesea primar, al conștiinței, obiceiuri și obiceiuri în evenimentele istorice.
Teoria civilizațiilor a fost dezvoltată în continuare în lucrarea istoricului englez A. J. Toynbee (1889-1975). De la jumătatea secolului al XX-lea, opera sa a avut o influență semnificativă nu numai asupra cercurilor academice, ci și asupra conștiinței sociale și politice a țărilor occidentale și a lumii a treia.
În procesul de dezvoltare a conceptului de civilizații, concepțiile teoretice ale lui Toynbee au suferit o evoluție semnificativă și, în unele poziții, chiar un fel de metamorfoză. Acest lucru se explică prin două circumstanțe: pe de o parte, acest concept în sine a fost conturat de el în lucrarea de douăsprezece volume „Studiul istoriei”, care a fost publicată pe parcursul a aproape trei decenii - din 1934 până în 1961 și apoi, până la moartea sa. , autorul a revenit constant asupra acestui subiect; Desigur, de-a lungul aproape a întregii vieți creative, Toynbee și-a îmbogățit în mod continuu teoria cu noi prevederi. Pe de altă parte, chiar timpul vieții lui Toynbee a coincis cu transformări politice și sociale grandioase din istoria omenirii - al Doilea Război Mondial și Războiul Rece, eliberarea majorității popoarelor de dependența colonială, apariția problemelor globale, adică , cu evenimente care au necesitat o înțelegere profundă și o regândire a întregii istorii anterioare. Și tocmai această evoluție a opiniilor istoricului englez este cea care acordă o valoare deosebită conceptului său despre civilizații.
În primele volume ale studiului său, Toynbee a aderat la astfel de idei despre civilizații, care erau în multe privințe similare cu conceptul lui Spengler: el a subliniat fragmentarea civilizațiilor, independența lor unele față de altele, ceea ce nu le permite să-și unească istoria unică în istoria generală a omenirii. Astfel, el a negat progresul social ca fiind o dezvoltare progresivă a umanității. Fiecare civilizație a existat pentru perioada pe care i-a atribuit-o istorie, deși nu atât de predeterminată precum Spengler a alocat-o culturilor sale. Forța motrice din spatele dezvoltării civilizațiilor a fost dialectica provocării și răspunsului. Atâta timp cât minoritatea creatoare care controlează dezvoltarea unei civilizații, elita ei, a fost capabilă să ofere răspunsuri satisfăcătoare la amenințările interne și externe la creșterea sa distinctă, civilizația s-a întărit și a prosperat. Dar de îndată ce elita, indiferent de motiv, s-a dovedit a fi neputincioasă în fața următoarei provocări, s-a produs o prăbușire ireparabilă: minoritatea creatoare s-a transformat în minoritatea dominantă, cea mai mare parte a populației conduse de ei a fost transformată în „proletariatul intern”, care, de unul singur sau în alianță cu „proletariatul extern”, (barbarii) a cufundat civilizația în declin și moarte. În același timp, civilizația nu a dispărut fără urmă; rezistând declinului, a dat naștere unui „stat universal” și unei „biserici universale”. Primul a dispărut odată cu moartea civilizației, în timp ce al doilea a devenit un fel de succesor „crisalidă”, contribuind la apariția unei noi civilizații. Inițial, în primele zece volume, Toynbee a identificat nouăsprezece civilizații independente cu două ramuri: egipteană, andină, chineză, minoică, sumeriană, maya, indus, hitită, siriană, elenistică, occidentală, ortodoxă, Orientul Îndepărtat, iranian, arab, hindus, Babilonian, Yucatan, Mexican; filiala sa din Japonia era adiacentă Orientului Îndepărtat, iar filiala sa din Rusia era adiacentă ortodocșilor. În plus, au fost menționate mai multe civilizații arestate în dezvoltarea lor și mai multe abortive.
Printre aceste civilizații s-au remarcat ca „înrudite”, prieten înrudit unul cu celălalt „păpușa – biserica universală”, și complet izolate. Dar chiar și civilizațiile „înrudite” diferă unele de altele în sistemele de valori sociale și morale care predominau în ele și în obiceiurile și obiceiurile lor predominante. Deși civilizațiile, conform lui Toynbee, sunt incompatibile și din punct de vedere istoric nu se percep reciproc ca predecesori și adepți, totuși ele sunt conectate prin aceleași repere de dezvoltare și evenimente cheie, datorită cărora, pe baza civilizațiilor care și-au încheiat deja ciclul de dezvoltare , este posibil să se anticipeze evenimente viitoare în civilizațiile existente: să zicem, prăbușirea viitoare, „timpul necazurilor”, formarea unui „stat universal” și chiar rezultatul luptei dintre centrul original și periferie etc.
Ulterior, Toynbee s-a îndepărtat treptat de schema de mai sus. În primul rând, multe civilizații păreau că au adoptat din ce în ce mai mult moștenirea predecesorilor lor. În al doisprezecelea volum al studiului său, intitulat simbolic „Regândirea” (1961), el dezvoltă ideea civilizațiilor succesive ale primei, a doua și a treia generații, care au adoptat (în principal datorită „bisericii universale”) multe dintre valorile sociale și spirituale ale predecesorilor lor: de exemplu, Occidentul a adoptat moștenirea elenismului, iar acesta din urmă - valorile spirituale ale civilizației minoice (crito-miceneene). Istoria Chinei și Indiei scapă de fragmentarea inutilă în două sau trei civilizații. Astfel, din cele 21 de civilizații inițiale, au rămas 15, fără a le socoti pe cele laterale. Toynbee consideră că principala lui greșeală este că inițial în construcțiile sale istorice și filozofice a plecat de la un singur model elenistic și și-a extins legile la restul, și abia apoi și-a bazat teoria pe trei modele: elenistic, chinezesc și israelian.
Istoria lumii a început să dobândească un caracter uman universal în conceptul lui Toynbee: ciclurile generațiilor succesive de civilizații au apărut sub forma unor roți rotative, înaintând omenirea la o înțelegere religioasă tot mai profundă a chemării sale: de la primele idei mitologice până la religiile păgâne și apoi la religiile sincretice (creștinism, islam, budism și iudaism). În epoca modernă, potrivit lui Toynbee, a devenit nevoie de unitatea ecumenica religioasă și morală a umanității în continuare într-un panteism care este solidar pentru toate religiile (inclusiv comunismul, pe care el îl considera și una dintre religiile lumii) și salutar în epoca modernă. condiţiile crizei ecologice.
Astfel, teoria civilizațiilor din lucrările ulterioare ale lui Toynbee și numeroșii săi adepți a gravitat treptat către o explicație universală a istoriei universale, spre apropiere și, pe termen lung (în ciuda discretității introduse de dezvoltarea civilizațiilor individuale) - spre spiritualitatea spirituală. şi unitatea materială a omenirii.
Teoria formaţiunilor socio-economice. Dintre teoriile dezvoltării sociale de la mijlocul secolului al XIX-lea - sfârșitul secolului XX, conceptul marxist al progresului social ca schimbare consistentă a formațiunilor a fost cel mai bine dezvoltat. Câteva generaţii de marxişti au lucrat la dezvoltarea şi coordonarea fragmentelor sale individuale, străduindu-se, pe de o parte, să-i elimine contradicţiile interne, iar pe de altă parte, să o completeze, îmbogăţindu-l cu ultimele descoperiri. În această privință, au avut loc discuții aprinse între marxisti înșiși pe o varietate de subiecte - doar pentru a numi subiectul „modului de producție asiatic”, „societatea socialistă dezvoltată” etc.
Deși Marx și Engels au căutat să-și fundamenteze conceptul de formațiuni socio-economice cu numeroase referiri la surse istorice, tabele cronologice și materiale factuale extrase din diferite epoci, acesta s-a bazat totuși în principal pe idei abstracte, speculative, pe care le-au învățat de la predecesorii și contemporanii lor - Saint-Simon, Hegel, L. G. Morgan și mulți alții. Cu alte cuvinte, conceptul de formațiuni nu este o generalizare empirică a istoriei umane, ci o generalizare critică creativă a diverselor teorii și viziuni asupra istoriei lumii, un fel de logică a istoriei. Dar, după cum știm, nici logica „obiectivă” nu coincide cu realitatea concretă: există întotdeauna discrepanțe mai mult sau mai puțin semnificative între logic și istoric.
Părerile lui Marx și Engels asupra logicii „obiective” a istoriei în legătură cu ideile despre formațiunile socio-economice au suferit clarificări și unele modificări. Astfel, inițial au fost înclinați spre logica lui Saint-Simon, identificând sclavia și lumea antică, iobăgia și Evul Mediu, munca liberă (angajată) și timpurile moderne. Apoi au adoptat logica împărțirii istoriei lumii a lui Hegel (cu anumite modificări): Orientul Antic (nimeni nu este liber), antichitatea (unii sunt liberi) și lumea germanică (toți sunt liberi). Orientul antic s-a transformat într-un mod de producție asiatic, lumea antică într-o societate de sclavi, iar lumea germanică a fost împărțită în iobăgie și capitalism.
În cele din urmă, când Engels a scris „Anti-Dühring” și „Originea familiei, a proprietății private și a statului”, „logica obiectivă a istoriei” își dobândise forma completă, formând împărțirea istoriei lumii în cinci socio- formaţiuni economice, separate de două triade sociale. Prima, „mare” triadă include sistemul comunal primitiv (colectivist) fără proprietate privată, antiteza sa - sistemul de proprietate privată antagonic de clasă și sinteza lor într-un sistem non-antagonic fără clasă de bunăstare generală sau comunism. Această „triada” mare include „triada” mică a sistemului antagonic: societatea sclavagească, feudalismul sau societatea iobagilor și, în cele din urmă, capitalismul sau „sclavia salarială”. Astfel, din logica dialectică „obiectivă” urmează în mod consecvent periodizarea istoriei lumii în cinci formațiuni: comunismul primitiv (societatea tribală), societatea sclavagistică, feudalismul, capitalismul și comunismul, care include socialismul ca fază inițială și se identifică uneori cu acesta. Această periodizare a progresului social s-a bazat în principal pe interpretarea sa eurocentrică, cu unele rezerve extinse la restul lumii, precum și pe caracterul său providențial, îndreptat către comunism.
Marx și Engels au considerat schimbarea succesivă a formațiunilor socio-economice ca un „proces istoric natural”, independent de conștiința și intențiile oamenilor, asemănând-o indirect cu legile obiective ale naturii. Acest lucru este evidențiat chiar de termenul „formație”, introdus la sfârșitul secolului al XVIII-lea de T. Füchsel și utilizat pe scară largă de mineralogi, paleontologi și geologi (inclusiv Charles Lyell) pentru a desemna straturile istorice de roci sedimentare în scopul de a determina vârsta lor. .
În secolul care a trecut de la viețile lui Marx și Engels, cunoștințele noastre despre istoria mondială a omenirii s-au extins și s-au înmulțit nemăsurat: s-au adâncit din mileniile III până în mileniile VIII-X î.Hr., au inclus revoluția neolitică și s-au extins și la aproape toate continentele. Istoria omenirii nu se mai încadrează în ideea dezvoltării societății ca schimbare de formațiuni. Ca exemplu, ne putem referi la istoria Chinei medievale, unde erau bine familiarizați cu busola și praful de pușcă, au inventat hârtia și tiparul primitiv, unde erau în circulație banii de hârtie (cu mult înaintea Europei de Vest), unde amiralul chinez Chen Ho a făcut șase călătorii la începutul secolului al XV-lea în Indonezia, în India, în Africa și chiar în Marea Roșie, care nu au fost inferioare ca amploare față de viitoarele călătorii ale marinarilor europeni (care, însă, nu au dus la apariția a capitalismului).
Astfel, calea formațională a dezvoltării umane nu explică deloc toate vicisitudinile complexe ale dezvoltării progresive a societății, care se datorează în mare parte unei idei exagerate a rolului relațiilor economice în viața societății și slăbirii rol independent (nu întotdeauna relativ) al obiceiurilor și moravurilor sociale, culturii în ansamblu în activitățile oamenilor.
Conceptul de formațiuni a început să-și piardă atractivitatea anterioară ca mijloc de periodizare a istoriei lumii. Însuși conceptul de „formare” și-a pierdut treptat conținutul obiectiv, în special datorită aplicării sale arbitrare la diferite epoci din istoria „Lumii a treia”. Tot mai mulți istorici au perceput conceptul de „formație” în sensul „tipului ideal” al lui M. Weber.
În cele din urmă, mai ales din a doua jumătate a secolului al XX-lea, au început să se facă următoarele afirmații împotriva conceptului de formațiuni. Din aceasta a rezultat că socialismul, care înlocuiește capitalismul, trebuie să aibă o productivitate mai mare a muncii, o creștere a bunăstării muncitorilor și a acestora mai mult. nivel înalt viața, înflorirea democrației și autoguvernarea muncitorilor, desigur, menținând în același timp dezvoltarea planificată a economiei și gestionarea centralizată a multor sfere ale vieții publice. Cu toate acestea, au trecut decenii după ce a fost proclamată victoria socialismului, iar nivelul dezvoltarea economică iar bunăstarea populației atât în URSS, cât și în alte țări socialiste a rămas semnificativ în urma nivelului atins în țările capitaliste dezvoltate. Desigur, s-au găsit explicații destul de convingătoare pentru aceasta: revoluția socialistă a fost învingătoare, contrar previziunilor, inițial nu avansată, dar în țările mai înapoiate din punct de vedere economic, țările socialiste au trebuit să experimenteze consecințele groaznice ale celui de-al Doilea Război Mondial și, în final, „Războiul Rece” absoarbe resurse economice și umane enorme ale societății. A fost greu de contestat aceste explicații, dar totuși o situație paradoxală a devenit din ce în ce mai evidentă: cum ar fi posibil să fii o țară cu cel mai progresist sistem social fără a fi printre cele mai avansate țări economice?
În anii '60, conducerea marxistă a Partidului Unității Socialiste din Germania a pus problema acordării socialismului rolul unei formațiuni socio-economice relativ independente, care nu poate fi considerată ca o simplă tranziție la comunism, pentru discuții între partidele marxiste, în primul rând CPSU. Poate exista atâta timp cât este nevoie pentru a-și elimina decalajul față de parametrii unei societăți comuniste. În ciuda controverselor inițiale, acest punct de vedere a fost în mare măsură acceptat. Socialismul, în loc să „crească rapid în comunism”, a devenit treptat o „societate socialistă dezvoltată”, apoi a intrat în „etapa” inițială, apropiindu-se simultan teoretic și îndepărtându-se practic de comunism. Și, în cele din urmă, la mijlocul anilor '80, atât criza economică, cât și cea politică a socialismului a devenit evidentă și, în același timp, criza marxismului în ansamblu.
Toate cele de mai sus nu înlătură conținutul teoretic profund al conceptului de formațiuni socio-economice. Ar fi greșit să contrastăm categoric calea civilizațională a dezvoltării umane cu cea formațională, căci ambele abordări ale istoriei lumii nu se neagă, ci se completează reciproc. Conceptul de civilizații ne permite să înțelegem istoria regiuni mari globul și perioadele mari în diversitatea lor specifică, care eludează analiza formațională și, de asemenea, evită determinismul economic, identifică rolul în mare măsură determinant traditii culturale, continuitatea moravurilor și obiceiurilor, trăsături ale conștiinței oamenilor din diferite epoci. La rândul său, abordarea formațională, atunci când este aplicată corect și atent, poate face lumină asupra periodizării socio-economice în dezvoltarea individuală a popoarelor și a umanității în ansamblu. Știința istorică și filozofia modernă caută acum cea mai fructuoasă combinație a ambelor abordări pentru a determina specificul civilizației moderne, locul ei istoric în istoria lumii și cea mai promițătoare introducere în realizările civilizației planetare, universale care apare în epoca noastră.
Definiția 1
Abordarea formațională este o teorie socio-filozofică care ia în considerare procesul de dezvoltare a societății din poziția de analiză a proceselor de producție materială a acesteia, precum și a relațiilor sociale construite în jurul acesteia.
Concepte de bază ale teoriei formării
Teoria formațiunilor socio-economice a fost dezvoltată de K. Marx și F. Engels, folosind dialectica materialistă ca metodă de analiză a proceselor socio-istorice. Spre deosebire de alte teorii ale dezvoltării sociale (dialectica idealistă a lui Hegel, abordări civilizaționale), teoria formării se bazează pe o înțelegere complet materialistă atât a societății în sine, cât și a procesului istoric, precum și a criteriilor de dezvoltare a acesteia, care devin cantități concret măsurabile.
Teoria formațională înțelege societatea ca un ansamblu de relații sociale care iau naștere între oameni în procesul activităților lor comune și se consolidează în timp, formând instituții sociale. În același timp, în societate se disting două unități structurale globale, la care se reduc toate relațiile sociale existente:
- bază,
- suprastructură
Baza este un set de relații și procese sociale centrate în jurul producției materiale. Marx și Engels subliniază pe bună dreptate că fără producție materială nicio societate nu poate exista, iar oprirea ei ar duce invariabil la moartea societății ca atare.
Suprastructura este un ansamblu de instituții politice, religioase și culturale care consolidează o anumită distribuție a rolurilor în societate, corespunzătoare nivelului de dezvoltare al bazei. Marx și Engels disting două pături sociale fundamentale în societate, care sunt numite clase - clasa exploatatorilor și clasa exploataților. Diferențele dintre aceste clase rezidă în relația lor cu mijloacele de producție. În timp ce clasa exploatatoare are dreptul de proprietate asupra mijloacelor de producție și, datorită utilizării acestui drept, primește venituri excedentare, clasa exploatată este nevoită să-și schimbe munca cu oportunitatea de a folosi mijloacele de producție și de a produce material. bunuri atât pentru uz propriu cât și pentru a asigura exploatatorilor.
Nota 1
Prin dialectică și lupta de clasă are loc dezvoltarea societății, trecerea ei de la formațiuni socio-economice mai primitive la cele mai dezvoltate și, în cele din urmă, la comunism.
Dialectica forțelor de producție și a relațiilor
Forța motrice a societății, conform teoriei formării, este natura dialectică a producției materiale, care dictează relația dialectică dintre clasele societății. Cele mai importante elemente producția materială este formată din forțe și relații productive.
Forțele productive reprezintă totalitatea tuturor acelor eforturi de muncă, aptitudini și metode de producție, tehnologii, precum și mijloace de producție, adică. instrumente prin care se realizează direct procesul de producere a materialelor. Forțele productive sunt în continuă dezvoltare, datorită îmbunătățirii competențelor muncii, dezvoltării de noi tehnici care se transmit din generație în generație, introducerii inovațiilor tehnologice și invențiilor științifice.
Relațiile de producție includ toate acele relații sociale care se dezvoltă în jurul producției materiale, de la relațiile de muncă în sine, procesele de conducere și administrare, schimbul și distribuția bunurilor produse și, bineînțeles, relațiile de proprietate în raport atât cu mijloacele de producție, cât și cu produsele produse. Spre deosebire de forțele productive, relațiile tind să fie conservate, adică. Formatându-se la un moment dat, ele susțin sistemul social rezultat fără a ține cont și chiar contrar dezvoltării forțelor productive.
Această contradicție servește drept sursă de transformări sociale în societate. Când dezvoltarea forțelor productive își atinge limita în cadrul unei anumite formațiuni socio-economice, conflictele sociale și de clasă cauzate de conservatorismul relațiilor de producție se intensifică în societate. Drept urmare, societatea suferă schimbări revoluționare în timpul cărora suprastructura existentă, în primul rând sistem politic, este complet demontată și în locul său ia naștere una nouă, consolidând o nouă distribuție a forțelor și relațiilor de producție. Noua formațiune moștenește anumite trăsături ale celei vechi și, de asemenea, stabilește trăsăturile formațiunilor viitoare. În cadrul acestuia, forțele productive continuă să crească în marja de siguranță a sistemului existent.
Formațiuni
Definiția 2
O formațiune este un tip specific de societate care există într-o anumită perioadă istorică și se caracterizează printr-un mod specific de producție.
În cadrul teoriei, Marx a identificat cinci formațiuni principale:
- comunal primitiv
- sclavie,
- feudal,
- capitalist,
- comunist.
Formațiunile comunale și comuniste primitive sunt considerate de Marx ca neantagonice - nu au o diviziune de clasă a societății în exploatatori și exploatați. În stadiul primitiv, fiecare membru al tribului participă în mod egal la procesul de producție, nu este înstrăinat de produsele muncii sale, iar distribuția lor se realizează conform unui principiu corect. Cu toate acestea, pe măsură ce tehnicile și instrumentele de muncă se îmbunătățesc, precum și creșterea numerică a tribului, extinderea habitatului său geografic și contactele cu alte triburi, cantitatea de bunuri produse începe să depășească nevoile proprii ale tribului. Ca urmare, în cadrul tribului încep procesele de stratificare, transformând comunitatea tribală într-una vecină în plus, tribul își poate permite să hrănească muncitori suplimentari, de exemplu, sclavi capturați în timpul războiului.
În formația de sclavi există deja clase - proprietari de sclavi și sclavi, cu toate acestea, în timp, raportul dintre costurile de întreținere a sclavilor și productivitatea muncii acestora duce la faptul că munca țăranilor liberi personal devine mai profitabilă. Societățile feudale se formează pe ruinele statelor sclavagiste. Cu toate acestea, dezvoltarea științei, introducerea metodelor de producție a mașinilor și extinderea geografiei existenței societăților implică noi schimbări. Pământul încetează să mai fie principalul și singurul mijloc de producție în locul lui, care este concentrat în mâinile unei noi clase. În cursul revoluțiilor burgheze, formațiunile capitaliste le înlocuiesc pe cele feudale.
FORMAREA SOCIO-ECONOMICĂ este conceptul central al teoriei marxiste a societății sau materialismului istoric: „... o societate aflată într-un anumit stadiu de dezvoltare istorică, o societate cu un caracter unic, distinctiv”. Prin conceptul de O.E.F. au fost consemnate idei despre societate ca sistem specific și, în același timp, au fost identificate principalele perioade ale dezvoltării sale istorice. Se credea că orice fenomen social poate fi înțeles corect doar în legătură cu un anumit O.E.F., un element sau produs al căruia este. Însuși termenul „formație” a fost împrumutat de Marx din geologie. Teoria finalizată a O.E.F. neformulată de Marx, totuși, dacă rezumăm diversele sale afirmații, putem concluziona că Marx a identificat trei epoci, sau formațiuni, ale istoriei lumii după criteriul relațiilor dominante de producție (forme de proprietate): 1) formarea primară (pre arhaică). -societăți de clasă); 2) formarea socială secundară sau „economică”, bazată pe proprietatea privată și schimbul de mărfuri și care include modurile de producție asiatice, antice, feudale și capitaliste; 3) formaţia comunistă. Marx a acordat o atenție deosebită formării „economice”, iar în cadrul acesteia, sistemului burghez.
În același timp relaţiile sociale au fost reduse la economice („bază”), iar istoria mondială a fost văzută ca o mișcare prin revoluții sociale către o fază prestabilită - comunismul. Termenul O.E.F. introdus de Plehanov și Lenin. Lenin, urmând în general logica conceptului lui Marx, l-a simplificat și restrâns semnificativ, identificând O.E.F. cu modul de producţie şi reducându-l la un sistem de relaţii de producţie. Canonizarea conceptului O.E.F sub forma așa-numitei „structuri cu cinci membri” a fost implementată de Stalin în „Cursul scurt de istorie a Partidului Comunist Uniune (bolșevici)”. Reprezentanții materialismului istoric credeau că conceptul de O.E.F. ne permite să sesizăm repetarea în istorie și, prin urmare, să îi oferim o analiză strict științifică. Schimbarea formațiunilor formează linia principală a progresului formațiunile mor din cauza antagonismelor interne, dar odată cu apariția comunismului, legea schimbării formațiunilor încetează să mai funcționeze.
Ca urmare a transformării ipotezei lui Marx într-o dogmă infailibilă, reducționismul formațional a fost instituit în știința socială sovietică, adică. reducerea întregii diversități a lumii umane doar la caracteristici formaționale, care s-a exprimat prin absolutizarea rolului comunului în istorie, analiza tuturor legăturilor sociale de-a lungul liniei de bază - suprastructură, ignorând începutul uman al istoriei și libera alegere a oamenilor. În forma sa stabilită, conceptul de O.E.F. împreună cu ideea de progres liniar care l-a dat naștere, aparține deja istoriei gândirii sociale.
Totuși, depășirea dogmei formaționale nu înseamnă renunțarea la formularea și soluționarea întrebărilor de tipologie socială. Tipurile de societate și natura acesteia, în funcție de sarcinile care se rezolvă, pot fi distinse după diverse criterii, inclusiv socio-economice. Este important de reținut gradul ridicat de abstractizare a unor astfel de constructe teoretice, natura lor schematică, inadmisibilitatea antologizării lor, identificarea directă cu realitatea și, de asemenea, utilizarea lor pentru construirea de previziuni sociale și dezvoltarea tacticilor politice specifice. Dacă acest lucru nu este luat în considerare, atunci rezultatul, după cum arată experiența, este deformarea socială și dezastrul.
Conceptul sociologic al lui K. Marx
Anii de viață ai lui K. Marx – 1818-1883.
Lucrările semnificative ale lui K. Marx includ „Capital”, „Sărăcia filosofiei”, „Războiul civil în Franța”, „Despre critica economiei politice”, etc. K. Marx a scris astfel de lucrări împreună cu F. Engels. Ca „Ideologia germană”, „Manifestul Partidului Comunist”, etc.
Ideile lui K. Marx și F. Engels sunt de natură fundamentală. Au avut o mare influență asupra dezvoltării gândirii filosofice, sociologice, socio-politice în întreaga lume. Multe concepte occidentale despre dinamica socială au apărut în opoziție cu ideile lui Marx.
Sociologia lui Marx este o teorie a dezvoltării sociale a societății. În interpretarea procesului istoric, se aplică pentru prima dată Marx principiul înțelegerii materialiste a istoriei(un principiu filozofic care fundamentează primatul existenței sociale și caracterul secundar al conștiinței sociale). Cu alte cuvinte, momentul definitoriu în procesul istoric este producerea și reproducerea vieții reale, adică condițiile economice, relațiile materiale care determină totalitatea relațiilor ideologice, politice, juridice și de altă natură asociate conștiinței sociale.
Poziţia lui Marx este definită ca determinism economic(poziție filozofică conform căreia relațiile economice, materiale determină toate celelalte relații).
Cu toate acestea, nu totul este atât de simplu. Recunoscând primatul relațiilor economice, Marx nu a negat influența factorilor politici, ideologici și de altă natură. În special, el a remarcat că în anumite situații (criză, război etc.) este posibilă influența determinantă a factorilor politici.
Conceptul fundamental al lui Marx este teoria formarea socio-economică, care acoperă toate aspectele vieții sociale în integritate și interacțiune. În acest concept, Marx pentru prima dată, din punctul de vedere al unei abordări sistemice, consideră societatea ca o realitate obiectivă, care se dezvoltă pe sine. În același timp, sursa autodezvoltării sunt contradicțiile și conflictele din viața materială.
Teoria formării socio-economice
Conceptele de bază ale teoriei formării socio-economice includ următoarele:
1. formarea socio-economică – o etapă definită istoric în dezvoltarea societății, care se caracterizează prin modul său de producție caracteristic și (condiționat de acesta) un ansamblu de relații, norme și instituții sociale, politice, juridice, ideologice;
2. producție - procesul prin care oamenii transformă obiectele naturale pentru a le satisface nevoile; prin propriile activități ei mediază, reglează și controlează metabolismul dintre ei și natură. Evidențiați diverse tipuri producția (producția de bunuri materiale, muncă, relații de producție, structura socială etc.) Printre acestea, principalele sunt două tipuri principale de producție: producția mijloacelor de producție și producția omului însuși;
3. reproducere– procesul de autovindecare și auto-reînnoire a sistemelor sociale. Există, de asemenea, diferite tipuri de reproducere, printre care principalele sunt reproducerea mijloacelor de producție și reproducerea vieții umane;
4. mod de producție– unitatea specifică istoric a forțelor productive și a relațiilor de producție care determină procesele sociale, politice, spirituale ale vieții sociale;
5. bază- un ansamblu de relaţii de producţie care alcătuiesc structura economică a societăţii la un anumit stadiu de dezvoltare;
6. suprastructură– un ansamblu de opinii și instituții politice, juridice, spirituale, filozofice, religioase și de altă natură care le corespund;
7. forte productive– un sistem de factori subiectivi (muncă) și materiale (mijloace de producție, unelte, tehnologie) necesari pentru a transforma substanțele naturale în necesar unei persoane produse;
8. relaţii industriale- relaţiile care se dezvoltă între oameni în procesul de producţie.
Figura 1 prezintă structura formaţiei socio-economice
Orez. 1. Structura formaţiei socio-economice
Marx identifică 5 formațiuni, trei dintre ele sunt de clasă. Fiecare formațiune de clasă corespunde a două clase principale, care sunt antagonist(antagonism – contradicție ireconciliabilă, conflict):
1. sistem comunal primitiv - nu există încă clase;
2. societate de sclavi - sclavi si proprietari de sclavi;
3. societate feudala - tarani si feudali;
4. capitalism (societatea burgheza) - burghezia si proletariatul (clasa muncitoare);
5. comunism - nu vor fi cursuri.
Potrivit lui Marx, procesul istoric este caracterizat prin:
· sistematic;
Spirit revoluționar
· ireversibilitate;
· uniliniaritate – de la simplu la complex;
· progresivitate.
.Marxismul a avut un impact în secolul al XX-lea. un impact puternic atât asupra științei economice mondiale, cât și asupra cursului istoriei întregii omeniri. Influența sa se datorează în mare măsură faptului că a fost adoptată în URSS și în democrațiile populare ca justificare ideologică. politici publice, numit „socialism real”. Chiar și după prăbușirea URSS, o parte semnificativă a populației lumii (China, Vietnam, Coreea de Nord, Cuba) împărtășește ideile marxiste despre socialism ca o societate mai justă decât capitalism.
Karl Marx(1818–1883) a fost fiul unui avocat german bogat de origine evreiască. În tinerețe, Marx a fost interesat de materialismul grecesc, iar teza sa de doctorat era despre învățăturile lui Democrit și Epicur. A fost influențat semnificativ de hegelianismul de stânga contemporan.
La un moment dat a lucrat ca jurnalist pentru liberalul Rheinische Gazeta. După ce a fost interzis de guvernul prusac în 1843, Marx a mers la Paris, unde a stabilit legături cu socialiștii francezi. În Franța l-a întâlnit pe Friedrich Engels (1820–1895), cu care a dezvoltat o prietenie pe viață și o strânsă colaborare. Prin intermediul lui Engels, Marx a făcut cunoștință cu teoria economică britanică, precum și cu condițiile economice și sociale din Anglia (Engels a fost proprietarul unei fabrici din Manchester pentru o lungă perioadă de timp).
În timpul revoluției din 1848, Marx s-a întors în Renania, dar după înfrângerea acestuia a plecat la Londra, unde și-a petrecut aproape tot restul vieții. Dintre cele mai cunoscute lucrări ale sale, amintim următoarele: „Manuscrise economice și filozofice” (1844–1845), „Ideologie germană” (1845–1846), „Introducere în critica economiei politice” (1859) și „Capital” ( 1867).
În spiritul tradiției filozofice grecești, Marx a considerat teoriile economice drept teorii ale managementului (manipulării) oamenilor, ca politică. În consecință, el a clasificat economia politică nu numai ca știință „pură”, ci și ca activitate politică. Teoria politică nu este, după cum știm, contemplarea adevărului. Teoria politică este o armă a luptei politice pentru sau împotriva schimbării sociale.
Cercetarea științifică a lui Marx, deși nu este pur economică sau filozofică, acoperă istoria, sociologia, teoria economică și filosofia însăși. Tranzițiile dintre analiza filozofică, cercetarea empirică și problemele politice de actualitate în Marx sunt fluide. Ca hegelian, nu a vrut să evidențieze, de exemplu, o teorie filosofică separată. Într-adevăr, în realitate, economia, sociologia, istoria și filosofia sunt inseparabile unele de altele.
Marx a putut să pregătească pe deplin pentru publicare doar primul volum din Capitalul, al doilea și al treilea volum au fost editate de Engels după moartea lui Marx, iar al patrulea volum din Teoria plusvalorii a fost publicat sub redactia lui Kautsky la 25 de ani după moartea lui Marx. . Nu a avut timp să le termine din cauza sănătății precare în ultimii ani viaţă. „Capitalul” a fost folosit ca bază pentru revoluțiile care au avut loc după Primul Război Mondial și pentru construirea socialismului în Rusia sovietică și apoi în alte țări.
K. Marx credea că socialismul, bazat pe învățăturile lui Saint-Simon și a altor profeți ai „creștinismului secular”, nu este altceva decât amatorism, deoarece socialismul ca nou sistem social nu ar trebui să fie rezumat de un fel de comunitate spirituală de oameni. , ci pe o bază materială reală, iar această bază trebuie să se reproducă în mod constant și să nu fie un act unic: „luați și împărțiți”. În acest sens, Marx a trasat o linie între comunismul utopic și comunismul științific, deși nu există niciun motiv să-l considere singurul creator al teoriei comunismului științific.
Marx a creat o teorie a dezvoltării sistemului capitalist sub influența forțelor interne ale sistemului însuși (legea concentrării capitalului și creșterea inegalității proprietății). Teoria lui este consecventă, întrucât a „realizat o combinație chimică” (expresia lui J. Schumpeter) de teorie economică și fapte istorice, pe care nimeni nu reușise să o facă înaintea lui. A respinge teoretic inevitabilitatea socialismului înseamnă a demonstra falsitatea teoriei lui Marx în raport cu analiza sa asupra reproducerii capitaliste. Până acum, niciun economist celebru nu a demonstrat contrariul, că capitalul în procesul de reproducere nu se reproduce singur, iar muncitorii care primesc salarii pentru muncă în procesul de reproducere capitalistă se transformă în capitaliști.
Potrivit lui Marx, economia politică este teorie științifică despre modul de producţie capitalist – este extrem de important. Marxismul este o teorie care pretinde, în primul rând, să unifice problemele istorice, sociale și filozofice și, în al doilea rând, să le explice într-un mod de care filosofia singură nu este capabilă. Este economia politică ca știință care este considerată a oferi un nou punct de vedere atât asupra filosofiei, cât și asupra istoriei filozofiei. Marx nu poate fi înțeles în afara tradiției filozofice a Germaniei și, mai ales, a filozofiei lui Hegel, „tranziția” de la Hegel la Marx. Etapele acestei tranziții sunt: dezvoltarea lui Marx a dialecticii și a conceptului de alienare; înțelegerea sa propusă a istoriei bazată pe doctrina bazei și a suprastructurii, precum și a dezvoltării economiei politice ca teorie a profitului, a conceptului de interacțiune a forțelor productive și a relațiilor de producție.
Pentru Hegel, lumea a fost un proces istoric, a cărui bază este dezvoltarea ideilor. Marx reține ideea hegeliană despre lume ca proces istoric dialectic, dar susține că nucleul său este dezvoltarea nu a vieții spirituale, ci a vieții materiale.
Prezentarea lui Hegel ca idealist și a lui Marx ca materialist este în cel mai bun caz o simplificare. Hegel a fost angajat în studiul factorilor sociali și materiale, altfel nu și-ar fi numit filosofia o sinteză a liberalismului și conservatorismului.
Marx este un materialist în sensul că atribuie economiei un rol decisiv în determinarea vieții religioase și spirituale. Prin economie el înțelege, în primul rând, producția materială, care folosește „materiile prime” ale naturii, influențează natura și o transformă. Dar omul, ca parte a naturii, nu rămâne el însuși neschimbat. Relația dintre om și natură devine o reciprocitate dialectică în care fiecare parte o modifică pe cealaltă. Istoria este tocmai acest proces ireversibil, dialectic de dezvoltare, în care natura este din ce în ce mai modificată prin munca umană, iar existența umană este tot mai mediată de sfera produselor manufacturate.
Societatea capitalistă a transformat în mod semnificativ natura. Oamenii s-au înconjurat de fabrici și orașe. Cu toate acestea, cele mai radicale contradicții au apărut între capitaliști și proletari, precum și între om și produsul muncii sale. Omul nu mai este stăpânul propriilor creații. Ele apar în fața lui ca o forță independentă care îl obligă pe om să lucreze pentru producția lor. Capitalistul trebuie să investească capital și, din cauza concurenței cu propriul soi, la o scară din ce în ce mai mare, în timp ce muncitorul există în pragul supraviețuirii. Mașinile, tehnologiile și dezvoltarea lor determină ce se întâmplă cu oamenii, și nu invers.
Omul se degrada în societatea capitalistă modernă a lui Marx. În același timp, el credea că această degradare îl afectează atât pe capitalist, cât și pe muncitor. Amândoi sunt înrobiți de sistemul economic. Degradarea se exprimă în „sărăcirea spiritului” nu numai a muncitorului, ci a omului în general. O persoană se supune forțelor externe - reificare și presiune din exterior procesul muncii, care îl împiedică să se realizeze ca ființă liberă și creativă. Oamenii sunt forțați să funcționeze ca niște mașini și să se supună forțelor create de ei, asupra cărora nu mai sunt stăpâni. Oamenii – atât capitaliști cât și muncitori – sunt modelați de această lume materializată. Ei se simt neputincioși față de natura „transformată”, așa cum funcționează în societatea capitalistă. Oamenii se consideră pe ei înșiși și pe semenii lor ca „lucruri”: forță de muncă, angajați, concurenți, „mărfuri”.
Deci, alienarea se referă atât la sărăcirea relativă a oamenilor muncii, care se exprimă, printre altele, în decalajul din ce în ce mai mare în veniturile „miliardului de aur” de la restul populației planetei, cât și la degradarea umană. a capitalistului și a muncitorului, care se produce sub presiunea forțelor materialiste. În acest sens, Marx este un materialist. Dar nu este un materialist în sensul în care nu ia în considerare așa-zisul bunuri materiale, posesia de bani si lucruri ca ideal, așa cum o consideră economiștii liberali. Dimpotrivă, el interpretează atitudinea de „posedare” ca o expresie a degradării. Aici Marx împărtășește idealul clasic al lui Aristotel că omul este conștient și o ființă liberă și creativă. Neputința și reificarea distorsionează aceste atribute umane fundamentale.
Sensul economic al conceptului „materialist” este asociat cu interpretarea omului ca individ, ca ființă care provine întotdeauna și în primul rând din câștigul său material. Marx nu este un materialist în acest sens. Dimpotrivă, el susține că un astfel de comportament uman este caracteristic acelei faze a istoriei reprezentate de societatea capitalistă. Potrivit lui Marx, câștigul material este principalul factor motivant în capitalism. Într-adevăr, proletarii trebuie să lupte pentru a supraviețui și nu a muri, iar capitaliștii sunt nevoiți să creeze profit și să facă investiții pentru a nu dispărea de pe piață. În capitalism, toată lumea trebuie să „mărească banii” pentru a rămâne în viață. Reificația și lăcomia atât la capitalist, cât și la consumator fac parte din sistem. Marx era un idealist în sensul că credea că în viitor va exista un fel de societate ideală - una comunistă, în care să nu existe viciile descrise mai sus ale relației omului cu natura, mașinile, tehnologia, dorința. a unor grupuri sau straturi umane să trăiască în detrimentul altor grupuri şi straturi.
Marx credea că factorii economici joacă un rol decisiv în procesul istoric. Istoria este istoria economiei, istoria muncii. Modificări calitative viata economica transformă istoria într-un proces ireversibil care merge înainte. Forme de joc de muncă rol importantîn istoria omului, omul primitiv corespundea formelor primitive și, în consecință, omul primitiv se putea mulțumi cu formele primitive de muncă. Dar acest lucru nu s-a întâmplat în istoria umană reală. Progresul travaliului are loc pe o linie ascendentă. Aceasta este ceea ce se opune degradării omului în istorie. Progresul muncii are un anumit format, care formate societatea (deci, Marx numește etapele istoriei „formații”).
Progresul formativ ireversibil al muncii trece prin următoarele formațiuni economice: societate primitivă → → societate sclavagească → societate feudală → capitalism → (comunism).
Trecerea de la o formațiune economică la alta este un salt calitativ care are loc pe măsură ce economia se dezvoltă până la un anumit punct de saturație. Aceste salturi calitative apar într-o manieră dialectică, atunci când o formațiune este negata și „sublată” de o formațiune superioară.
Negarea formației anterioare nu înlocuiește pur și simplu un sistem de putere cu altul, așa cum se întâmplă atunci când un rege este destituit și altul este pus pe tron. Negare aici este retragere,în care se stabilesc relaţii mai raţionale între aspecte semnificative. Istoria omenirii, așadar, nu pierde nimic din calea parcursă. Astfel, comunismul presupune o societate fără clase din stadiul primitiv, legături strânse din stadiul feudal, precum și drepturi formale și potențial de producție dezvoltat din stadiul burghezo-capitalist de dezvoltare istorică. Cu toate acestea, comunismul combină acești factori într-un sistem în care există un control rațional și democratic al economiei.
La fel ca Hegel, Marx credea că procesul unui sistem economic de înlocuire a altuia are loc în mod necesar în sensul că munca și economia produc în cele din urmă schimbări corespunzătoare, indiferent de ceea ce gândește sau își imaginează individul. Indivizii nu pot influența în niciun fel acest proces cu capriciile lor subiective. Va continua chiar dacă oamenii nu își dau seama că participă la ea.
Pentru Marx, economia este fundamentală, și nu spiritul, ca pentru Hegel. Într-un anumit sens, gândurile oamenilor sunt o reflectare a condițiilor economice și materiale. Prin urmare, factorii economici și materiale sunt numiți bază, iar fenomenele culturale precum religia, filosofia, etica, literatura etc. sunt numite suprastructură.
În forma sa extremă, materialismul istoric presupune următoarele prevederi: 1) baza, nu suprastructura, este forța motrice a istoriei; 2) baza determină suprastructura, și nu invers. Materialismul istoric astfel înțeles devine, într-un anumit sens, determinism economic. Atât cursul istoriei, cât și gândurile umane sunt determinate de circumstanțe economice și materiale, adică. oamenii nu pot gândi liber, iar gândurile lor nu pot influența evenimentele.
În forma sa extremă, determinismul economic devine inacceptabil deoarece:
- 1) presupune renunțarea la tot raționalitatea suverană. Se dovedește că gândurile noastre sunt întotdeauna determinate de motive economice, și nu de considerente raționale. Gândim ceea ce ar trebui să gândim, nu ceea ce credem în mod rezonabil că este adevărat. Această interpretare a teoriei marxismului elimină suportul de sub ea însăși, deoarece se dovedește că teoria economică a marxismului în sine este doar rezultatul anumitor motive economice. Atunci nu există niciun motiv să considerăm adevărată această teorie, întrucât condițiile materiale care determină astăzi sunt diferite de cele care au determinat gândirea lui Marx;
- 2) determinismul economic nu dialectic pentru că el trasează o linie ascuțită între două fenomene diferite: economie și gândire și apoi susține că un fenomen îl determină cauzal pe celălalt. Un astfel de dualism ascuțit a două fenomene independente contrazice dialectica. La urma urmei, unul dintre punctele de plecare ale gândirii dialectice este că un fenomen (economia) nu poate fi perceput ca relativ izolat. La urma urmei, economia face parte din societate. Întrucât determinismul economic nu presupune o opoziție dialectică între economie și gândire, iar Marx a subliniat cu siguranță interconectarea acestor factori, este în mod clar neîntemeiat să-i atribuim un astfel de determinism economic;
- 3) Lucrările lui Marx conțin prevederi care confirmă că el nu a fost un determinist economic, deși el a fost uneori exprimat ambiguu. În special, dacă citiți Ideologia germană, devine clar că o înțelegere simplificată a relației dialectice dintre bază și ajustare se bazează pe o interpretare literală a unor pasaje metaforice din Prefața la Critica economiei politice. În Ideologia germană, aceste pasaje sunt corectate indicând impactul invers (uneori decisiv) al ideilor (factorul spiritual în general) asupra relațiilor economice.
Afirmația simplificată că numai baza determină cauzal suprastructura aparține marxismului vulgar. Este rezonabil să oferim această interpretare a materialismului istoric al lui Marx: economia și gândirea se determină reciproc, dar economia joacă un rol decisiv. Cu toate acestea, în acest caz există o oarecare simplificare a dialecticii filozofice a lui Marx. Următoarea afirmație o exprimă mai precis: „Suprastructura influențează baza în sensul că este necesară pentru aceasta, dar nu este capabilă să dicteze direcția schimbării acesteia”. Astfel, suprastructura - statul, ideologia, gândirea - este recunoscută ca o parte necesară a întregului, dar schimbările, noi direcții de dezvoltare sunt generate de bază. Sau putem spune că „suprastructura poate exista în plus față de deservirea bazei, dar nu se poate dezvolta singură”. Capacitatea de a reînnoi, de a genera noua etapă istoria ține de bază, forța de muncă, inovațiile de producție, noile tehnologii.
Economia, conform lui Marx, se bazează pe muncă, care nu este considerată doar muncă fizică, psihică și orice altă activitate aistorice (antropologică). Munca este un proces definit de sistemul economic și inclus în țesutul formației socio-economice. Munca nu este un proces natural orb, ci un proces social, uman. Munca este o activitate specific umană prin care o persoană interacționează cu realitatea. Prin muncă învățăm lucruri și indirect noi înșine. Și întrucât munca dă naștere la noi produse și noi condiții sociale, prin acest proces istoric învățăm din ce în ce mai multe despre noi înșine și despre lume. Astfel, pentru Marx, munca este conceptul epistemologic de bază. Acest punct de vedere contrazice modelul de cunoaștere static și centrat pe individ propus de empiristii clasici, conform căruia o persoană este practic ca o simplă cameră, percepând pasiv imagini optice.
Dacă această interpretare epistemologică a relației dintre muncă și cunoaștere este corectă, atunci este un alt argument pentru abandonarea, în primul rând, de opoziția tranșantă dintre bază și suprastructură și, în al doilea rând, de determinismul economic bazat pe o astfel de distincție. Munca și cunoștințele sunt părți ale aceluiași proces dialectic. Prin urmare, ar fi greșit să spunem că travaliul determină cauzal cunoașterea.
Acum este posibil să subliniem implicațiile politice distinct diferite ale celor două poziții susținute de marxistii ortodocși. Prima este apărarea determinismului economic strict, iar a doua este atribuirea suprastructurii a unei anumite capacități de a influența activ baza. Prima poziție duce la pasivitate politică. „Trebuie să așteptăm până când condițiile sunt coapte”. A doua poziție presupune că activitatea politică este inadecvată în diferite situații economice.
Dacă presupunem că suprastructura este determinată în esență de bază, de condițiile economice, atunci a intra într-o discuție cu „rechinii capitalului” este inutilă. Punctul lor de vedere este determinat de capital, proprietate, situație materială și niciun argument teoretic nu îl poate schimba. Doar o schimbare a situației financiare poate duce la o schimbare de punct de vedere. Așadar, nu vă certați cu proprietarul unei companii care trăiește din venituri necâștigate, din dobânda la capitalul investit, ci confiscați-i proprietatea și forțați-l să muncească. Numai după ce a fost educat prin muncă și a trăit din venitul muncii va înțelege argumentul adversarului său. Acesta este sensul revoluției sociale după Marx.
Aceasta înseamnă, de asemenea, că nu se poate avea încredere în acordurile politice. Totul este decis de puterea economică, nu de acorduri. Aceasta înseamnă, de asemenea, că parlamentul nu poate fi luat în serios. Puterea reală este „în afara parlamentului”, deoarece se bazează pe puterea economică. Parlamentul este doar un ecran politic pentru relațiile și condițiile economice predominante. Nici dezbaterile, nici opiniile subiective ale oamenilor, nici sistemul parlamentar nu contează. Toți acești factori sunt practic o reflectare pasivă a bazei.
Cu alte cuvinte, există unele consecințe politice neplăcute ale determinismului economic. Prin urmare, s-ar putea spune, se pune problema găsirii unui echilibru rezonabil. Deși determinismul economic radical este problematic, este totuși clar că ideea influenței condițiilor economico-materiale asupra formelor noastre de cunoaștere conține o anumită cantitate de adevăr.
(Cu toate acestea, răspunsul la întrebarea care este acest echilibru rezonabil este complex și încă nu poate fi rezolvat.)
Argumentele de mai sus sunt concluzii din teoria plusvalorii a lui Marx. Până acum, este cea mai mare piedică pentru metodologii și istoricii moderni – economiști specializați în domeniul criticii marxismului. Dezvoltarea sa a fost antiteza teoriilor liberale principale. Unul dintre principalele argumente ale lui Marx împotriva economiștilor liberali clasici (Smith, Ricardo) a fost că ei gândesc abstract, atomistic. Aceștia operează în principal cu conceptele unui individ aistoric și legi aistorice. Acești economiști înțeleg greșit modul în care funcționează economia în societate și istorie, deoarece determină prețul pe baza cererii și ofertei, cererea fiind la rândul ei determinată de nevoie. În acest caz, nevoie înseamnă putere de cumpărare abstractă. Totuși, oamenii au mare nevoie de un anumit produs, cum ar fi hrana, fără a-l putea cumpăra din cauza sărăciei (o situație prea frecventă în „lumea a treia”). În acest caz, nevoia noastră din cauza lipsei de bani nu acționează ca o cerere. Pe de altă parte, „puterea de cumpărare” a unei fetițe de opt ani de a cumpăra un sutien va fi înregistrată ca cerere, chiar dacă nu are nevoie de un astfel de produs.
Nevoile și mai ales puterea de cumpărare nu sunt aistorice. Potrivit lui Marx, ar trebui să ne gândim: cum sunt ele formate și de către cine? A trece cu vederea astfel de puncte ar însemna a te angaja într-o teorie economică vulgară. În literatura marxistă (de exemplu, „Prefața” lui F. Engels la a doua ediție a „Capital”), pe această bază, se face o distincție între teoria economică vulgară și economia politică.
Marx nu a ascuns niciodată faptul că a studiat cu Smith și Ricardo. În literatura marxistă se obișnuiește să se vorbească despre economia politică engleză clasică ca fiind una dintre cele trei surse ale marxismului. Acestea din urmă includ: 1) filosofia clasică germană (Hegel) cu conceptele de dialectică, negație, integritate etc.; 2) Socialismul francez (Saint-Simon, Fourier etc.) cu conceptele de burghezie, clasa muncitoare, revoluție etc. și 3) economia politică engleză (Smith, Ricardo) cu conceptele de valoare de schimb, valoare de utilizare, capital, producție, distribuție etc.
Care este atunci contribuția lui Marx la economia politică clasică? Marx însuși credea că una dintre contribuțiile sale cele mai semnificative a fost distincția între muncăŞi forta de munca. Forța de muncă este o marfă care are valoare, și anume valoarea bunurilor de consum necesare reproducerii forței de muncă. Folosirea muncii este muncă care creează valoare.
Pe de o parte, ca nevoie pe care o satisface, produsul actioneaza ca valoare de consum, pe de alta parte, ca valoare de schimb. Valoarea de schimb este determinată de piață. În capitalism, în principiu, totul este o marfă, inclusiv munca. În cadrul acestei piețe cuprinzătoare de mărfuri, schimbăm nu numai lucruri pentru lucruri, ci și forță de muncă pentru salarii. Adesea, muncitorul nu posedă altceva decât putere de muncă și o vinde cuiva care dorește să o cumpere, de exemplu. celor care deţin locuri de muncă şi mijloace de producţie.
Prețul forței de muncă este salariul muncitorului. Când schimbăm lucruri pe lucruri, de exemplu o pungă de sare pentru două piei de capră, valoarea nu crește. Fie primește fiecare cât dă, fie unul primește mai mult în detrimentul celuilalt, dar per total valoarea (în sens social) nu crește. Cum, atunci, putem explica creșterea valorii? Unii gânditori indică diviziunea muncii sau specializarea, alții utilizarea de noi terenuri și resurse naturale. Punctul de plecare al lui Marx este că crearea de plusvaloare are loc în procesul muncii. Cu alte cuvinte, marfa „putere de muncă a salariaților” este unică. Această unicitate a muncii nu este ceva fantastic, ci un dar natural, la fel ca și fertilitatea solului. Datorită acesteia, un bob plantat în sol crește într-un spic și determină auto-expansiunea unui bob plantat la 15-20 de boabe. Ceva asemanator se intampla in procesul de munca, pentru ca atunci cand munca este consumata, se creeaza mai multe produse, ceea ce se consumă, adică. V economie nationalaîn general, au loc atât o creștere materială, cât și o creștere a valorii (economia politică liberală atribuie aceleași proprietăți capitalului, numindu-l factor de producție, dar capitalul, de exemplu, sub forma împrumut bancar, nu are capacitatea de a crea capital, deoarece redistribuie doar fluxurile financiare și materiale existente).
Ce se întâmplă atunci cu valorile create de muncitorii salariați? După ce costurile de producție au fost compensate și muncitorul a primit salariile necesare pentru reproducerea puterii sale de muncă, inclusiv întreținerea familiei sale, rămâne o anumită plusvaloare, care este o expresie a părții din munca sa care nu este plătită către muncitorul, ca cadou natural. Această plusvaloare este însușită sub formă de profit celor care au cumpărat forță de muncă. Întrucât plusvaloarea sub formă de muncă neremunerată trece la cei care nu au creat-o personal, conform lui Marx, muncitorii, indiferent de nivelul lor de trai, sunt întotdeauna exploatați de capitaliști. Sistemul capitalist se bazează pe însuşirea plusvalorii. Exploatarea nu este altceva decât procesul de sărăcire relativă a muncitorilor, furtul darului natural (sub formă de muncă, inclusiv cunoştinţe şi talent) al muncitorului angajat.
Cei care cumpără forță de muncă de pe piață concurează între ei. Amenințarea falimentului îi obligă să evite consumul excesiv și să reinvestească capitalul în domenii precum tehnologia pentru a-și crește competitivitatea față de alți cumpărători de forță de muncă. În consecință, prin competiție, o parte din plusvaloarea furată de la muncitorul salariat este reinvestită (repusă în capital) și oferă astfel o bază continuă pentru reproducerea și extinderea sistemului capitalist.
Plusvaloarea este conceptul de bază al teoriei lui Marx despre societatea capitalistă, ea indică simultan exploatarea obiectivă care are loc în această societate. Forța de muncă este o marfă. Cel care deține mijloacele de producție achiziționează acest produs. În procesul muncii, această marfă creează plusvaloare, care este însușită sub formă de profit de către cumpărătorul forței de muncă. Profitul este rezultatul exploatării lucrătorului. Din cauza concurenței, o parte din profit trebuie investită în capital. În general, acest proces se susține singur: noi achiziții de forță de muncă, plusvaloare crescută, noi investiții de capital etc. Banii cresc. Cu alte cuvinte, sunt capital. O expansiune sistem economic, care la nivel de întreprindere privată este „dirijată de considerente raționale de profit”, dar la nivelul întregii economii nu este controlată politic. Acest sistem - capitalismul - este autodistructiv. Ea duce la crize care nu pot fi rezolvate în interiorul său. Singura cale de ieșire este să introduceți fair regulile economice„de sus” sau „dedesubt”. Totuși, „pe deasupra” se află suprastructura achiziționată de capitalist.
Conceptele lui Marx despre puterea de muncă, valoare, plusvaloare etc. implică o înțelegere a economiei capitaliste ca o practică socială cuprinzătoare care conține contradicții obiective. Pe baza acestui fapt, Marx formulează concepte care sunt mai adecvate decât cele ale economiștilor liberali contemporani. Marx distinge trei aspecte ale bazei: forțele productive, relațiile de producție și condițiile naturale. Pe scurt, forțele productive sunt munca (care dețin cunoștințe și aptitudini) și mijloacele de producție (tehnologie și instrumente), care se revelează în dezvoltarea reciprocă a omului și a naturii.
Relațiile de producție sunt forme organizate, în primul rând relații de proprietate asupra mijloacelor de producție. Relațiile industriale nu sunt în întregime materiale. Relaţiile de proprietate sunt parţial instituţionale sau raporturi juridice. Fenomenul proprietății este cu greu posibil dacă oamenii nu posedă implicit conceptul de proprietate. Astfel, dacă oamenii nu au conceptul de politețe, atunci a-ți ridica pălăria nu înseamnă a saluta o cunoștință. La fel, a lua bicicleta cuiva nu înseamnă a o fura dacă oamenii nu au, printre altele, conceptul de proprietate. Nu putem separa înțelegerea ca componentă a suprastructurii de bază: fără o anumită înțelegere și o anumită motivație nu există economie. În consecință, întregul dialectic este mai fundamental decât o simplă împărțire într-o bază materială și o suprastructură pasivă.
Condițiile naturale sunt date în mod natural resurse naturale. Marx a privit baza, economia, ca forța motrice decisivă a istoriei. Să exprimăm această idee mai detaliat. Adevărata forță motrice sunt forțele productive. Dar interacțiunea dintre om și natură, care este mediată de forțele productive, are loc în cadrul unei anumite forme organizaționale (formă de proprietate). Până la un anumit punct, forțele productive se dezvoltă liber, sau cel puțin fără rezistență, în cadrul relațiilor de producție existente. Dar, mai devreme sau mai târziu, relațiile de producție încep să încetinească creșterea în continuare a forțelor productive. Ca urmare, între ei apare tensiune: relațiile de proprietate predominante împiedică dezvoltarea ulterioară a forțelor productive. Schimbările apărute în forțele productive necesită urgent relații productive noi și mai adecvate. Are loc o revoluție. După stabilirea unor noi relaţii productive, forţele productive se dezvoltă până când aceste relaţii productive încep din nou să le limiteze. Are loc o nouă revoluție.
Cu alte cuvinte, forțele productive se dezvoltă. Între ei și relațiile de producție predominante apar conflicte. Tensiunile sunt rezolvate prin apariția unor relații industriale noi și mai bune.
Strâns legat de conceptul de relații de producție este conceptul lui Marx clasă. Clasa este determinată prin relația sa cu mijloacele de producție (materii prime și instrumente de producție). Cei care dețin mijloacele de producție sunt în opoziție de clasă cu cei care nu dețin aceste mijloace.
Acesta este un punct important pentru că mulți oameni cred că infirmă conceptul lui Marx de clasă subliniind nivelul ridicat de consum al celor care nu dețin mijloacele de producție. Dar conceptul lui Marx de clasă nu face apel la consum, la experiența subiectivă sau la drepturile individuale. Se referă în primul rând la proprietatea asupra mijloacelor de producție. Potrivit lui Marx, atâta timp cât unii dețin și alții nu dețin mijloacele de producție, vor exista antagonism de clasă și conflicte de clasă.
Cele de mai sus înseamnă că o mai bună distribuție a bunurilor de consum și un nivel de trai mai înalt nu elimină diferențele de clasă (aici se deosebește marxismul de social-democrația). Chiar dacă mulți muncitori dețin mașini, case și aparate electrocasnice, de ex. au un nivel ridicat de consum, atunci, după Marx, ei sunt încă în opoziție cu capitaliștii - până la urmă muncitorii nu dețin mijloacele de producție.
Desigur, există multe tipuri de opoziție care nu sunt legate de controlul asupra mijloacelor de producție. Ele sunt, ca să spunem așa, tipuri de opoziție „soft”. Opoziţia de clasă este irezistibilîn sensul că nu poate fi depăşită decât cu ajutorul revoluţiei, prin modificări ale raporturilor de proprietate.
Întrucât cei care dețin mijloacele de producție se opun în general unor asemenea schimbări, revoluțiile vor fi cel mai adesea violente. Dar violența nu este o trăsătură necesară a revoluțiilor.
În faza capitalistă a dezvoltării societăţii, există două clase: capitaliştii, care au mijloace de producţie capitaliste, şi proletarii, care sunt lipsiţi de aceste mijloace. Potrivit lui Marx, capitalismul va suferi crize interne, iar proletariatul va fi relativ sărac. Clasa de mijloc inferioară se va alătura în rândurile proletariatului datorită concentrării capitalului câtorva. Companiile mari vor produce produse excedentare. Situația se va înrăutăți din ce în ce mai mult până când proletariatul va prelua controlul asupra producției industriale. În același timp, economia internațională va fi sub controlul său politic și va servi la satisfacerea nevoilor umane autentice. Deci, misiunea istorică a clasei muncitoare este de a realiza o revoluție și de a construi o societate fără clase.
Învățătura socio-economică a lui Marx presupune ascensiunea modelului uman de la abstract la concret, de la așa-numitul „simplu proprietar de mărfuri” la capitaliștii reprezentând capitalul industrial, comercial și de împrumut.
În învățăturile lui Marx, omul apare ca o personificare a categoriilor economice obiective. Un capitalist este personificarea capitalului, capitalul înzestrat cu voință și conștiință. Un lucrător este personalizat forță de muncă angajată. Analiza dependenței comportamentului uman de condițiile obiective, de apartenența sa de clasă și de formele specifice care decurg din economie și comportamentul social este, într-o anumită măsură, destul de legitim. În același timp, acele aspecte ale motivației activității umane, stabilirea obiectivelor sale, caracteristicile conștiinței și comportamentului care se află dincolo de subordonarea obiectivului. relaţiile economice, nu a primit o interpretare clar exprimată în învățătura marxistă. Marx a considerat că cea mai importantă nevoie umană este nevoia altruistă de a acționa pentru binele comun.
Capitalul, așa cum s-a spus deja, este cea mai semnificativă lucrare a lui Marx, în care opiniile sale despre societatea capitalistă și evoluția ei sunt cel mai pe deplin dezvoltate. Aici Marx analizează esența societății capitaliste, principalele sale cauze motrice și perspectivele de dezvoltare. „Capitalul” a acționat ca fundament teoretic pentru o critică pe scară largă a societății capitaliste, care a fost lansată de adepții lui Marx și, ca urmare, însuși a intrat sub radarul contracriticii. Din nefericire, profunzimea extraordinară a problemelor ridicate de Marx a făcut dificilă găsirea soluțiilor perfecte din ambele părți, iar diferența de metodologie și de aparate conceptuale a dus la faptul că critica deseori a ratat marcajul. Neînțelegerea reciprocă a fost facilitată și de diferențele dintre subiectul și metoda Capitalului și teoria economică neoclasică, care apăruseră deja la momentul publicării celui de-al treilea volum. Marx a subliniat adesea că sarcina lui nu era să investigheze mecanismul pieței stabilirea prețurilor este o problemă centrală în teoria economică. „Capitalul” lui Marx este consacrat unei analize socio-filosofice a societății în care economia joacă un rol principal și de aceea „Capitalul” poate fi numit o lucrare economică.
De mare importanță pentru Marx a fost critica morală și etică a capitalismului, critica eșecului unei astfel de societăți din punct de vedere umanist. Potrivit lui Marx, ineficiența economică și condamnarea capitalismului sunt o consecință a naturii sale inumane. ÎN în sens larg subiectul studiului „Capitalului” poate fi numit relații de producție între clase care apar în legătură cu relațiile de proprietate asupra mijloacelor de producție. În sens restrâns, subiectul studiului „Capitalului” este procesul de creare și acumulare a capitalului bazat pe exploatarea muncii. Caracterul inuman al capitalismului constă tocmai în faptul că scopul principal al unei astfel de societăți nu este bunăstarea umană, ci acumularea de capital, care se realizează prin mijloace inumane.
„Capital” se caracterizează și printr-o metodologie specială. După cum se știe, V.I Lenin a identificat filozofia germană, socialismul utopic francez și economia politică clasică engleză ca trei surse și trei componente ale marxismului. Metoda dialectică, împrumutată de la Hegel, stă la baza Capitalului: Marx examinează în detaliu contradicțiile conținute în fiecare fenomen, fie că este vorba de muncă, de o marfă sau de societate în ansamblu, lansându-se adesea în lungi discuții despre nuanțele semnificației unui concept anume. Aceleaşi mare valoare căci Marx erau ideile utopice ale socialismului francez și, citind Capitalul, este imposibil să nu remarcăm că tocmai asociațiile de muncitori care dețineau mijloacele de producție erau cele pe care Marx le considera o alternativă la capitalism.
În sfârșit, în ceea ce privește setul de probleme ridicate și ipotezele analitice utilizate, Capitalul este cu siguranță o lucrare care are multe în comun cu economia politică clasică, iar Marx ar fi putut foarte bine să-și numească lucrarea „O nouă anchetă asupra naturii și cauzelor Wealth of Nations”, deoarece Capitalul este dedicat studiului problemei clasice a ceea ce este bogăția, cum este creată și distribuită și la baza multor soluții teoretice (de exemplu, teoria valorii, rentei, salariile) a împrumutat de la Smith și Ricardo. Toate analizele sunt efectuate în termeni de medii; Marx chiar încearcă să construiască o teorie a valorii pe baza costurilor medii - într-un cuvânt, în domeniul dezvoltării unei metode marginale de analiză, nu era în niciun caz superior lui Ricardo. Dar acolo unde Marx era cu mult înaintea lui Ricardo, era capacitatea de a vedea societatea în integritatea ei: ca un adevărat filozof, Marx a putut discerne prezența utilității în spatele fiecărei categorii economice în care valoarea nou produsă „se despart”. Prin urmare, valoarea nu poate fi măsurată decât prin muncă abstractă, care este muncă simplă, elementară sub forma efortului muncitorului.
Aceste argumente ridică două probleme pe care Marx încearcă să le rezolve. Prima problemă este legată de faptul că producția de bunuri folosește forță de muncă de diferită calitate: unele bunuri necesită forță de muncă mai simplă, în timp ce altele necesită forță de muncă mai complexă. Cum se compară cantitatea de muncă de complexitate diferită? Marx sugerează că această problemă se rezolvă prin reducere, sau reducere, manopera complexa la munca simpla si compararea ulterioara a cantitatilor rezultate de munca simpla, asa cum se produce aceasta operatie pe piata. Un răspuns asemănător l-au dat Smith și Ricardo, care s-au limitat și ei să sublinieze rolul concurenței pe piață fără a aprofunda în această problemă, ceea ce este de înțeles având în vedere că nu au acordat atât de multă atenție justificării. teoria muncii cost. Cu toate acestea, pentru Marx, care a dezvoltat un aparat conceptual special pentru a fundamenta teoria muncii, tot ceea ce ține de formarea prețurilor muncii ar fi trebuit să fie de o importanță fundamentală și, prin urmare, interesul său superficial față de această problemă nu este în întregime clar. Prețurile relative de pe piața muncii se formează ținând cont de cererea de muncă și de oferta de muncă. Cererea de muncă depinde de nevoia („necesitatea socială” – în terminologia lui Marx) pentru bunurile produse cu ajutorul acesteia. Oferta de muncă pe o perioadă lungă este determinată nu numai de plăcutul sau neplăcutul muncii, ci și de raritatea abilităților de muncă de un anumit tip, precum și de alți factori. În general, putem spune că pe piața muncii, ca și pe alte piețe, funcționează formula de preț „utilitate plus deficit” - una dintre ideile adepților lui Say, pe care Marx i-a numit vulgar.
Cei norocoși, care din întâmplare au calități rare, pot, fără efort semnificativ, să presteze o muncă ce pare dificilă sau imposibilă pentru majoritatea, primind astfel chirie. Pe piața muncii nu se realizează corectitudine în sensul „salariilor în funcție de muncă”, iar estimările finale sunt arbitrare și nu implică existența unui standard corect de măsurare a inputurilor de muncă. Un sistem de pieţe competitive garantează doar prezenţa echilibrului pieţei; cuantumul recompenselor, precum și prețul bunurilor, sunt determinate de factori care nu au nicio legătură cu justiția. În această privință, încrederea lui Marx că sistemul de piață este capabil să rezolve problema reducerii forței de muncă („prețul muncii”) pare ciudată.
A doua problemă este legată de determinarea cantității de muncă care va reprezenta costul (valoarea) unui produs dat. Valoarea unui produs nu poate fi determinată de costurile individuale ale forței de muncă la o anumită întreprindere, deoarece într-un astfel de caz întreprinderile cu o organizare slabă a muncii își vor putea vinde produsele la un preț mai mare, iar întreprinderile vor avea tendința de a crește intensitatea forței de muncă a producției. Ca soluție, Marx recurge la concept munca necesara social, aceste. unul care, în medie, este utilizat pentru a produce orice valoare de utilizare în condițiile sociale normale de producție existente și la nivelul mediu de calificare și intensitate a muncii într-o societate dată. Concluzia finală a lui Marx este următoarea: valoarea unei mărfuri este determinată de cantitatea de muncă necesară social, adică. muncă cu intensitate medie, calificări și coeficient de capital pentru o anumită stare a societății.
Teoria plusvalorii este centrul sacru al întregului edificiu ridicat de Marx: aici Marx invadează sfântul sfintelor societății capitaliste, stabilind schema pentru crearea plusvalorii și exploatarea muncii de către capitalist. Plusvaloarea este valoarea produsului produs de muncitor și reținut de capitalist în beneficiul său propriu, adică. plusvaloarea este produsul neplătit al muncii, care este folosit pentru consumul personal al capitaliştilor şi pentru acumularea de capital.
Capitalul este chintesența capitalismului, obiectul dorinței și venerației universale, capitalul este subiectul de cult, de mari răsturnări și scindare. biserica catolică a avut loc de dragul sacralizării capitalului și al procesului de acumulare a acestuia. Capitalul este cea mai mare valoare a unei societăți capitaliste, iar acumularea lui justifică totul. Capitalul conduce cele mai importante relații ale societății capitaliste. Astfel, potrivit lui Marx, capitalul este în primul rând relația dintre grupuri de oameni, sau clase, apărută în cursul producției de plusvaloare și, întrucât se acordă atât de multă importanță acumulării de plusvaloare, capitalul ca relație de producție pătrunde. în întreaga societate capitalistă.
Pe lângă relația de producție, capitalul pentru Marx este și el cost auto-creștere. Marx analizează procesul de creștere a capitalului și apariția plusvalorii utilizând formule de circulație a capitalului, care acceptă tip diferitîn funcţie de caracteristicile socio-economice ale unei anumite epoci. Marx începe cu circulația simplă a mărfurilor, care se realizează după formula „marfă – bani – marfă”, sau C – M – C: artizanul produce un produs, îl vinde, primind în schimb bani, apoi cumpără bunurile necesare cu încasările. Circulația simplă a mărfurilor se realizează nu de dragul creării de capital, ci de dragul producției și consumului. Cu toate acestea, activitatea unui comerciant sau cămătar - acești reprezentanți ai „antediluvian”, în cuvintele lui Marx, capitalul - este exprimată prin formula: M - T - M", unde D" = D + AD. Formula se schimbă deoarece se schimbă sensul procesului: un comerciant sau cămătar dobândește bunuri pentru a le vinde la un preț care depășește costul inițial, iar schimbul inegal care rezultă contribuie la acumularea de capital.
Marx numește creșterea plusvalorii AD devine capital, sau valoare auto-crescătoare, care are posibilitatea de a crește tocmai pentru că relațiile dintre membrii societății capitaliste permit însuşirea privată a unui produs aparţinând societăţii. Conform teoriei lui Marx, plusvaloarea este venit necâștigat, însușit atât de capitaliștii „antediluvieni”, cât și de cei moderni.
Astfel, analiza economică efectuată de Marx pentru a demonstra „formatul” societății capitaliste, că relațiile de exploatare a omului de către om nu pot dispărea ele însele, a devenit „piatra de temelie” a marxismului. Ei au fost cei care au provocat discuții aprinse. Cu toate acestea, Marx încă a acționat în primul rând ca un filozof social. Marx nu a creat o nouă economie politică alternativă la economia politică clasică liberală. Dimpotrivă, doar bazându-se pe ea, a formulat prevederile conform cărora capitalistul își însușește o parte din plusvaloarea creată de munca muncitorului.
În acele țări în care marxismul a rămas în cadrul teoriei economice abstracte, a avut mult mai puțini studenți și propagandiști decât, de exemplu, keynesianismul. Teoreticienii marxişti din Europa de Vest nu au creat nici măcar o şcoală ştiinţifică mai mult sau mai puţin vizibilă. Marxismul a devenit mișcarea dominantă în jumătatea globului datorită Uniunea Sovietică, care a creat nu numai o nouă economie, ci și un sistem socialist mondial. Odată cu prăbușirea lor, rolul învățăturilor economice ale lui Marx în întreaga lume a scăzut semnificativ, deși aproximativ jumătate din populația lumii se consideră încă mai susceptibile de a fi adepți ai lui Marx decât oricărui alt economist reprezentat în istoria învățăturilor economice.
- Marx K., Engels F. op. Or. 26. P. 169.