Karen Armstrong
Istoria lui Dumnezeu
Prefaţă
În copilărie, aveam credințe religioase puternice și o credință destul de slabă în Dumnezeu. Există o diferență între credințe (unde acceptăm anumite afirmații despre credință) și credința reală (când ne bazăm complet pe ele). Desigur, am crezut că Dumnezeu există. Am crezut în prezența reală a lui Hristos în sacrament, în eficacitatea sacramentelor și în chinul etern care îi așteaptă pe păcătoși. Am crezut că purgatoriul este un loc foarte real. Cu toate acestea, nu pot spune că aceste credințe în dogmele religioase despre natura unei realități superioare mi-au dat un sentiment autentic al grației existenței pământești. Când eram copil, catolicismul era în mare parte un crez înfricoșător. James Joyce a descris-o cu acuratețe în A Portrait of the Artist as a Young Man; Am ascultat și cursul meu de predici despre iadul de foc. Ca să spun adevărul, chinurile iadului păreau mult mai convingătoare decât Dumnezeu. Lumea interlopă era ușor de înțeles de imaginație, dar Dumnezeu a rămas o figură neclară și a fost definit nu atât de imagini vizuale, cât de raționamentul speculativ. La opt ani, a trebuit să memorez răspunsul la întrebarea „Cine este Dumnezeu?” din catehism: „Dumnezeu este Duhul Suprem, Singurul existent și infinit în toate perfecțiunile”. Desigur, nu am înțeles sensul acestor cuvinte. Trebuie să recunosc că încă mă lasă indiferent: o astfel de definiție mi s-a părut întotdeauna prea uscată, pompoasă și arogantă. Și în timp ce lucram la această carte, am ajuns la concluzia că era și greșită.
Pe măsură ce am crescut, mi-am dat seama că religia nu înseamnă doar frică. Am citit viețile sfinților, lucrările poeților metafizici, poeziile lui Thomas Eliot și unele dintre lucrările misticilor - de la cei care au scris mai simplu. Liturghia a început să mă cucerească prin frumusețea ei. Dumnezeu a rămas în continuare îndepărtat, dar am simțit că încă pot ajunge la El și că atingerea Lui va transforma instantaneu întregul univers. Din acest motiv m-am alăturat unuia dintre ordinele spirituale. După ce am devenit călugăriță, am învățat mult mai multe despre credință. M-am cufundat în apologetică, studii teologice și istoria bisericii. Am studiat istoria vieții monahale și m-am lansat în discuții amănunțite despre hrisovul ordinului nostru, pe care toți eram obligați să-l cunoaștem pe de rost. Destul de ciudat, Dumnezeu nu a jucat un rol atât de mare în toate acestea. Atenția principală a fost acordată detaliilor minore, particularităților credinței. În timpul rugăciunii, m-am forțat cu disperare să-mi concentrez toate gândurile asupra întâlnirii cu Dumnezeu, dar El fie a rămas un responsabil de lucru sever, monitorizând cu vigilent orice încălcare a regulilor, fie - ceea ce era și mai dureros - a scăpat cu totul. Cu cât citeam mai mult despre deliciile mistice ale drepților, cu atât eram mai întristat de propriile mele eșecuri. Mi-am recunoscut cu amărăciune că chiar și acele experiențe religioase rare pe care le-am avut ar fi putut foarte bine să fie rodul propriei mele imaginații, rezultatul unei dorințe arzătoare de a le experimenta. Sentimentul religios este adesea un răspuns estetic la farmecul liturghiei și al cântului gregorian. Într-un fel sau altul, nu mi s-a întâmplat nimic din afară. Nu am simțit niciodată acele sclipici ale prezenței lui Dumnezeu despre care au vorbit misticii și profeții. Iisus Hristos, despre care am vorbit mult mai des decât despre Dumnezeu însuși, părea a fi o figură pur istorică, nedespărțită de epoca antichității târzii. Pentru a înrăutăți lucrurile, am început să mă îndoiesc din ce în ce mai mult de anumite doctrine ale bisericii. Cum se poate fi sigur, de exemplu, că Isus a fost Dumnezeu întrupat? Ce înseamnă chiar această idee? Dar doctrina Treimii? Este acest concept complex - și extrem de controversat - găsit cu adevărat în Noul Testament? Poate că, la fel ca multe alte construcții teologice, Trinitatea a fost pur și simplu inventată de cler secole după execuția lui Isus la Ierusalim?
În cele din urmă, deși nu fără regret, m-am retras din viața religioasă, pas care m-a eliberat imediat de povara eșecului și de sentimentele de inferioritate. Am simțit că credința mea în Dumnezeu slăbește. Să spun adevărul, El nu a lăsat niciodată o urmă semnificativă în viața mea, deși am încercat din toate puterile să o fac. Și nu am simțit nici vinovăție, nici regrete – Dumnezeu a devenit prea îndepărtat pentru a părea ceva real. Cu toate acestea, mi-am păstrat interesul pentru religia însăși. Am pregătit o serie de programe de televiziune dedicate istoria timpurie Creștinismul și experiențele religioase. Pe măsură ce am studiat istoria religiei, am devenit din ce în ce mai convins că temerile mele anterioare erau bine întemeiate. Doctrinele care au fost acceptate fără îndoială în tinerețe au fost într-adevăr inventate de oameni și perfecționate de-a lungul multor secole. Știința a eliminat în mod clar nevoia unui Creator, iar oamenii de știință din Biblie au dovedit că Isus nu a pretins niciodată divinitatea. În timpul crizelor de epilepsie, aveam vederi, dar știam că acestea sunt doar simptome de neuropatologie; Poate că încântarea mistică a sfinților și profeților ar trebui să fie atribuită și ciudaturilor psihicului? Dumnezeu a început să mi se pară un fel de nebunie pe care neamul uman o depășise de mult.
În ciuda anilor în care am trăit în mănăstire, nu consider experiențele mele religioase ceva neobișnuit. Ideile mele despre Dumnezeu s-au format în copilărie, dar mai târziu nu s-au putut înțelege cu cunoștințele din alte domenii. Mi-am reconsiderat credințele naive din copilărie despre Moș Crăciun; Am crescut din scutece și am ajuns la o înțelegere mai matură a complexității vieții umane. Dar ideile mele timpurii confuze despre Dumnezeu nu s-au schimbat niciodată. Da, educația mea religioasă a fost destul de neobișnuită, dar mulți alți oameni ar putea descoperi că ideile lor despre Dumnezeu au fost formate în copilărie. De atunci a trecut multă apă pe sub pod, am abandonat priveliștile simple – și odată cu ele și Dumnezeul copilăriei noastre.
Cu toate acestea, cercetările mele în domeniul istoriei religiei au confirmat că omul este un animal spiritual. Există toate motivele să credem că Homo sapiens este și Homo religiosus. Oamenii au crezut în zei de când au dobândit trăsături umane. Religiile au apărut odată cu primele opere de artă. Și acest lucru s-a întâmplat nu doar pentru că oamenii doreau să-i liniștească pe cei puternici puteri superioare. Deja în cele mai vechi credințe se manifestă acel sentiment de miracol și mister, care rămâne încă o parte integrantă a percepției umane asupra frumuseții și lume înfricoșătoare. Ca și arta, religia este o încercare de a găsi sensul vieții, de a-și dezvălui valorile - în ciuda suferinței la care carnea este condamnată. În sfera religioasă, ca și în orice alt domeniu al activității umane, apar abuzuri, dar pur și simplu nu pare să ne comportăm diferit. Abuzul este o trăsătură umană universală naturală și nu se limitează în niciun caz la banalitatea eternă a regilor și preoților puternici. Într-adevăr, societatea modernă secularizată este un experiment fără precedent care nu are analogi în istoria omenirii. Și mai trebuie să aflăm cum va ieși. De asemenea, este adevărat că umanismul liberal al Occidentului nu ia naștere de la sine - trebuie învățat, așa cum se învață să înțeleagă pictura sau poezia. Umanismul este și o religie, doar fără Dumnezeu, pentru că nu toate religiile au pe Dumnezeu. Idealul nostru etic lumesc se bazează, de asemenea, pe anumite concepte ale minții și sufletului și, ca și mai multe religii tradiționale, oferă baza pentru aceeași credință în sensul cel mai înalt al vieții umane.
Când am început să studiez istoria conceptelor ideale și experiențiale despre Dumnezeu în cele trei religii strâns legate de monoteism - iudaism, creștinism și islam - am știut că Dumnezeu se va dovedi a fi pur și simplu o proiecție a nevoilor și dorințelor umane. Am considerat că „El” este o reflectare a temerilor și aspirațiilor societății asupra diferite etape creştere. Nu se poate spune că aceste presupuneri au fost complet infirmate, dar unele descoperiri au fost o surpriză totală pentru mine și am regretat că nu știam toate acestea acum treizeci de ani, când viața mea religioasă abia începea. M-aș fi scutit de multe chinuri dacă aș fi auzit atunci de la reprezentanți proeminenți ai fiecăreia dintre cele trei religii că nu ar trebui să așteptați ca Dumnezeu să vă condescendeze - ar trebui, dimpotrivă, să cultivați în mod conștient sentimentul neschimbatorului Lui. prezența în sufletul tău. Dacă aș fi cunoscut atunci rabini înțelepți, călugări sau sufiți, m-ar fi mustrat cu severitate că am sugerat că Dumnezeu este un fel de realitate „exterioară”. Ei m-ar avertiza că nu pot spera să-L percep pe Dumnezeu ca pe un fapt obiectiv susceptibil de gândire rațională obișnuită. Ei ar spune cu siguranță că într-un sens foarte important Dumnezeu este într-adevăr un produs al imaginației creatoare, precum muzica și poezia care mă inspiră atât de mult. Și unii dintre cei mai respectabili monoteiști mi-ar șopti cu încredere că de fapt nu există Dumnezeu, dar în același timp „El” este cea mai importantă realitate din lume.
Această carte nu este dedicată istoriei existenței inefabile a lui Dumnezeu Însuși, nesupusă nici timpului, nici schimbării; Aceasta este istoria ideilor rasei umane despre Dumnezeu - de la Avraam până în zilele noastre. Ideea umană a lui Dumnezeu are propria sa istorie, pentru că în diferite epoci popoare diferite L-am perceput diferit. Conceptul de Dumnezeu deținut de o generație poate fi complet lipsit de sens pentru alta. Cuvintele „Cred în Dumnezeu” sunt lipsite de conținut obiectiv. Ca orice altă afirmație, ele sunt pline de sens numai în context atunci când sunt rostite de un membru al unei anumite societăți. Astfel, în spatele conceptului „Dumnezeu” nu se ascunde deloc o idee neschimbătoare. Dimpotrivă, conține o gamă largă de semnificații, dintre care unele se pot nega complet reciproc și chiar se pot dovedi a fi contradictorii în interior. Fără o asemenea flexibilitate, ideea lui Dumnezeu nu ar fi ocupat niciodată unul dintre locurile principale în istoria gândirii umane. Și când unele idei despre Dumnezeu și-au pierdut sensul sau au devenit depășite, ele au fost pur și simplu uitate în liniște și înlocuite cu noi teologii. Fundamentaliștii, desigur, nu vor fi de acord cu acest lucru, deoarece fundamentalismul în sine este aistoric și se bazează pe credința că Avraam, Moise și profeții antici L-au perceput pe Dumnezeu exact așa cum îl fac oamenii moderni. Dar dacă aruncați o privire mai atentă la cele trei religii ale noastre, devine clar că acestea nu au o părere obiectivă despre „Dumnezeu”: fiecare generație își creează o imagine a Lui care corespunde sarcinilor sale istorice. Apropo, același lucru este valabil și pentru ateism, deoarece expresia „Nu cred în Dumnezeu” a însemnat și ceva diferit în diferite epoci istorice. Așa-numiții „atei” neagă întotdeauna anumite idei specifice despre Divin. Dar cine este acest „Dumnezeu” în care ateii de astăzi nu cred - Dumnezeul patriarhilor, profeților, filozofilor, misticilor sau deiștilor din secolul al XVIII-lea? Iudaiștii, creștinii și musulmanii din diferite epoci istorice s-au închinat tuturor acestor zei, numindu-i pe fiecare Dumnezeu al Bibliei sau al Coranului. Vom vedea că de fapt acești zei nu erau deloc asemănători între ei. Mai mult decât atât, ateismul a devenit adesea un fel de etapă de tranziție. A fost o vreme când păgânii îi numeau „atei” pe evreii, creștinii și musulmanii care au ajuns la idei complet revoluționare despre Divin și Transcendent. Poate că ateismul modern este o negare similară a „Dumnezeu”, care a încetat să satisfacă nevoile erei noastre?
O istorie a lui Dumnezeu. Căutarea de 4000 de ani a iudaismului, creștinismului și islamului
Manager de proiect I. Seregina
Traducător K. Semenov
Editor tehnic N. Lisitsyna
Corectori V. Muratkhanov, O. Ilyinskaya
Dispunerea computerului M. Potașkin
Artist de copertă Iu Gulitov
© Karen Armstrong, 1993
© Publicare în limba rusă, traducere, design. Alpina Non-Fiction LLC, 2010
© Ediție electronică. „LitRes”, 2013
Armstrong K.
Povestea lui Dumnezeu: 4.000 de ani de căutare în iudaism, creștinism și islam / Karen Armstrong; Pe. din engleză – ed. a 3-a. – M.: Alpina non-fiction, 2011.
ISBN 978-5-9614-2695-3
Toate drepturile rezervate. Nicio parte a copiei electronice a acestei cărți nu poate fi reprodusă sub nicio formă sau prin orice mijloc, inclusiv postarea pe Internet sau în rețelele corporative, pentru uz privat sau public, fără permisiunea scrisă a proprietarului drepturilor de autor.
Prefaţă
În copilărie, aveam credințe religioase puternice și o credință destul de slabă în Dumnezeu. Între credinte(când luăm anumite afirmații despre credință) și reale prin credinta(când ne bazăm complet pe ele) există o diferență. Desigur, am crezut că Dumnezeu există. Am crezut în prezența reală a lui Hristos în sacrament, în eficacitatea sacramentelor și în chinul veșnic care îi așteaptă pe păcătoși. Am crezut că purgatoriul este un loc foarte real. Cu toate acestea, nu pot spune că aceste credințe în dogmele religioase despre natura unei realități superioare mi-au dat un sentiment autentic al grației existenței pământești. Când eram copil, catolicismul era în mare parte un crez înfricoșător. James Joyce a descris-o cu acuratețe în A Portrait of the Artist as a Young Man; Am ascultat și cursul meu de predici despre iadul de foc. Ca să spun adevărul, chinurile iadului păreau mult mai convingătoare decât Dumnezeu. Lumea interlopă era ușor de înțeles de imaginație, dar Dumnezeu a rămas o figură neclară și a fost definit nu atât de imagini vizuale, cât de raționamentul speculativ. La opt ani, a trebuit să memorez răspunsul la întrebarea „Cine este Dumnezeu?” din catehism: „Dumnezeu este Duhul Suprem, Singurul existent și infinit în toate perfecțiunile”. Desigur, nu am înțeles sensul acestor cuvinte. Trebuie să recunosc că încă mă lasă indiferent: o astfel de definiție mi s-a părut întotdeauna prea uscată, pompoasă și arogantă. Și în timp ce lucram la această carte, am ajuns la concluzia că era și greșită.
Pe măsură ce am crescut, mi-am dat seama că religia nu înseamnă doar frică. Am citit viețile sfinților, lucrările poeților metafizici, poeziile lui Thomas Eliot și unele dintre lucrările misticilor - cei care au scris mai simplu. Liturghia a început să mă cucerească prin frumusețea ei. Dumnezeu a rămas în continuare îndepărtat, dar am simțit că El poate fi încă atins și că atingerea Lui va transforma instantaneu întregul univers. Din acest motiv m-am alăturat unuia dintre ordinele spirituale. După ce am devenit călugăriță, am învățat mult mai multe despre credință. M-am cufundat în apologetică, studii teologice și istoria bisericii. Am studiat istoria vieții monahale și m-am lansat în discuții amănunțite despre hrisovul ordinului nostru, pe care toți eram obligați să-l cunoaștem pe de rost. Destul de ciudat, Dumnezeu nu a jucat un rol atât de mare în toate acestea. Atenția principală a fost acordată detaliilor minore, particularităților credinței. În timpul rugăciunii, m-am forțat cu disperare să-mi concentrez toate gândurile asupra întâlnirii cu Dumnezeu, dar El fie a rămas un responsabil de lucru sever, monitorizând cu vigilent orice încălcare a regulilor, fie - ceea ce era și mai dureros - a scăpat cu totul. Cu cât citeam mai mult despre deliciile mistice ale drepților, cu atât eram mai întristat de propriile mele eșecuri. Mi-am recunoscut cu amărăciune că chiar și acele experiențe religioase rare pe care le-am avut ar fi putut foarte bine să fie rodul propriei mele imaginații, rezultatul unei dorințe arzătoare de a le experimenta. Sentimentul religios este adesea un răspuns estetic la farmecul liturghiei și al cântului gregorian. Într-un fel sau altul, cu mine nu sa întâmplat nimic care să vină din afară. Nu am simțit niciodată acele sclipici ale prezenței lui Dumnezeu despre care au vorbit misticii și profeții. Iisus Hristos, despre care am vorbit mult mai des decât despre Dumnezeu însuși, părea a fi o figură pur istorică, nedespărțită de epoca antichității târzii. Pentru a înrăutăți lucrurile, am început să mă îndoiesc din ce în ce mai mult de anumite doctrine ale bisericii. Cum se poate fi sigur, de exemplu, că Isus a fost Dumnezeu întrupat? Ce înseamnă chiar această idee? Dar doctrina Treimii? Este acest concept complex – și extrem de controversat – găsit cu adevărat în Noul Testament? Poate că, la fel ca multe alte construcții teologice, Trinitatea a fost pur și simplu inventată de cler secole după execuția lui Isus la Ierusalim?
În cele din urmă, deși nu fără regret, m-am retras din viața religioasă, pas care m-a eliberat imediat de povara eșecului și de sentimentele de inferioritate. Am simțit că puterea îmi slăbește credintaîn Dumnezeu. Să spun adevărul, El nu a lăsat niciodată o urmă semnificativă în viața mea, deși am încercat din toate puterile să o fac. Și nu am simțit nici vinovăție, nici regrete – Dumnezeu a devenit prea îndepărtat pentru a părea ceva real. Cu toate acestea, mi-am păstrat interesul pentru religia însăși. Am produs o serie de programe de televiziune care tratează istoria timpurie a creștinismului și experiențele religioase. Pe măsură ce am studiat istoria religiei, am devenit din ce în ce mai convins că temerile mele anterioare erau bine întemeiate. Doctrinele care au fost acceptate fără îndoială în tinerețe au fost într-adevăr inventate de oameni și perfecționate de-a lungul multor secole. Știința a eliminat în mod clar nevoia unui Creator, iar oamenii de știință din Biblie au dovedit că Isus nu a pretins niciodată divinitatea. În timpul crizelor de epilepsie, aveam vederi, dar știam că acestea sunt doar simptome de neuropatologie; Poate că desfătarea mistică a sfinților și profeților ar trebui să fie atribuită și ciudaturilor psihicului? Dumnezeu a început să mi se pară un fel de nebunie pe care neamul uman o depășise de mult.
În ciuda anilor în care am trăit în mănăstire, nu consider experiențele mele religioase ceva neobișnuit. Ideile mele despre Dumnezeu s-au format în copilărie, dar mai târziu nu s-au putut înțelege cu cunoștințele din alte domenii. Am reconsiderat credințele naive din copilărie la Moș Crăciun; Am crescut din scutece și am ajuns la o înțelegere mai matură a complexității vieții umane. Dar ideile mele timpurii confuze despre Dumnezeu nu s-au schimbat niciodată. Da, educația mea religioasă a fost destul de neobișnuită, dar mulți alți oameni pot descoperi că ideile lor despre Dumnezeu au fost formate în copilărie. De atunci a trecut multă apă pe sub pod, am abandonat priveliștile simple – și odată cu ele și Dumnezeul copilăriei noastre.
Cu toate acestea, cercetările mele în domeniul istoriei religiei au confirmat că omul este un animal spiritual. Există toate motivele să credem asta Homo sapiens– aceasta și Homo religiosus. Oamenii au crezut în zei de când au dobândit trăsături umane. Religiile au apărut odată cu primele opere de artă. Și acest lucru s-a întâmplat nu doar pentru că oamenii doreau să liniștească forțele superioare puternice. Deja în cele mai vechi credințe se manifestă acel sentiment de miracol și mister, care rămâne încă o parte integrantă a percepției umane asupra lumii noastre frumoase și teribile. Ca și arta, religia este o încercare de a găsi sensul vieții, de a-și dezvălui valorile - în ciuda suferinței la care carnea este condamnată. În sfera religioasă, ca și în orice alt domeniu al activității umane, apar abuzuri, dar pur și simplu nu pare să ne comportăm diferit. Abuzul este o trăsătură umană universală naturală și nu se limitează în niciun caz la banalitatea eternă a regilor și preoților puternici. Într-adevăr, societatea modernă secularizată este un experiment fără precedent care nu are analogi în istoria omenirii. Și mai trebuie să aflăm cum va ieși. De asemenea, este adevărat că umanismul liberal al Occidentului nu ia naștere de la sine - trebuie învățat, așa cum se învață să înțeleagă pictura sau poezia. Umanismul este și o religie, doar fără Dumnezeu, pentru că nu toate religiile au pe Dumnezeu. Idealul nostru etic lumesc se bazează, de asemenea, pe anumite concepte ale minții și sufletului și, ca și mai multe religii tradiționale, oferă baza pentru aceeași credință în sensul cel mai înalt al vieții umane.
Este timpul să scriem o recenzie a unei cărți care a fost publicată în 1993, iar în rusă, se pare, în 2004. Cu toate acestea, „Istoria lui Dumnezeu” trece în mod regulat printr-o retipărire după alta. Acesta din urmă a fost publicat tocmai în 2014 și este acum vândut în multe magazine (dar textul cărții este disponibil și pe Internet, așa că nu este nevoie să cheltuiți bani). Aceasta nu este o lucrare academică, dar nu o puteți numi gumă de mestecat pentru consumatorul de masă. Prin urmare, o viață atât de lungă a unei cărți (după standardele societății informaționale actuale) este deja remarcabilă. Această lucrare merită atenție.
Aşa, Numele complet- „Istoria lui Dumnezeu. 4000 de ani de căutare în iudaism, creștinism și islam.” Autoarea este Karen Armstrong, o fostă călugăriță care a părăsit mănăstirea din cauza îndoielilor cu privire la religie. Titlul aprins al cărții este probabil un tribut adus succesului său comercial. Armstrong însăși clarifică în prefață: Această carte nu este dedicată istoriei existenței inefabile a lui Dumnezeu însuși, nesupusă nici timpului, nici schimbării; Aceasta este istoria ideilor rasei umane despre Dumnezeu - de la Avraam până în zilele noastre. Abordarea în sine este orientativă: istoricitatea și natura evolutivă a ideii lui Dumnezeu este deja intolerabilă pentru conștiința religioasă și o transformă dintr-un absolut ontologic într-un fapt socio-psihologic, făcând derivatul divin al omului.
Cu toate acestea, Armstrong nu este atât de consecvent în concluziile ei, dar chiar dacă nu este materialist, metoda ei de cercetare este dialectică; „Istoria lui Dumnezeu” nu este doar o cronologie a învățăturilor religioase, ci dinamica dezvoltării lor, unite printr-o logică internă complet firească și, în felul ei, tragică pentru protagonistul poveștii. Deși conceptul autorului nu este nou pentru istorici și cercetători religioși, este util pentru noi, oamenii obișnuiți, să ne amintim că timp de mii de ani oamenii au crezut nu numai în lucruri diferite, ci și diferit:
„Cuvintele „Cred în Dumnezeu” sunt lipsite de conținut obiectiv. Ca orice altă afirmație, ele sunt pline de sens numai în context atunci când sunt rostite de un membru al unei anumite societăți. Astfel, în spatele conceptului de „zeu” nu se ascunde deloc o idee neschimbătoare. Dimpotrivă, conține o gamă largă de semnificații, dintre care unele se pot nega complet reciproc și chiar se pot dovedi a fi contradictorii în interior.”
Subiectul cărții este aproape exclusiv istoria religiilor avraamice. Este regretabil că Armstrong dedică mai puțin de zece pagini epocii „înainte de Avraam”, începând povestea cu teoria „monoteismului primitiv” (sau protomonoteismului), care astăzi este considerată, pentru a o spune ușor, controversată și nedovedită. Desigur, autorul este liber să aleagă scopul studiului. Dar această abordare distorsionează oarecum perspectiva, mai ales pentru cititorul nepregătit: religia apare pe scenă aproape de nicăieri, fără motiv și, în consecință, fără a lua în considerare în mod corespunzător originile sentimentului religios. „Povestea lui Dumnezeu” este ca o pictură în care un templu este descris meticulos și realist - dar nu stând pe pământ, ci suspendat în aer. Cititorul învață multe Ce s-a gândit la Dumnezeu în diferite epoci, dar cu atât mai puțin la de ce.
Și aceasta nu este doar o perspectivă aleasă, ci o poziție de viziune asupra lumii. Armstrong examinează conceptele religioase din interior, atingând puțin (și destul de superficial) condiționările lor materiale și sociale. Însăși întrebarea despre originea religiei este înlăturată prin afirmarea că sentimentul religios natural inerent unei persoane. Cu toate acestea, folosind propria ei metodă, avem dreptul să obiectăm că acest sentiment religios originar, chiar și la baza sa, are puține în comun cu cel actual. Spunând că credința religioasă l-a însoțit pe om de-a lungul întregii sale istorii, este necesar să lămurim că ea și-a schimbat caracterul de mai multe ori, astfel încât credința la care însăși Armstrong aderă nu seamănă puțin cu credința unei persoane medievale și, cu siguranță, nu seamănă în niciun fel cu un om arhaic cu sentiment religios.
Autorul, însă, obiectează, dar prea ad hominem: Deja în credințele cele mai străvechi se manifestă acel sentiment de miracol și mister, care rămâne încă o parte integrantă a percepției umane asupra lumii noastre frumoase și teribile.
Chiar dacă da, „miracolul și misterul” nu sunt suficiente pentru a stabili identitatea unui obiect. Acest sentiment trăiește atât în artă, cât și, parțial, în cercetarea științifică. Cu toate acestea, ni se pare că impunerea excesivă a misterului asupra credințelor arhaice este un păcat considerabil împotriva abordare istorică. Da, ele sunt misterioase pentru noi astăzi, mii de ani mai târziu, când le-am adunat mozaicul din fragmente împrăștiate. Dar cum s-au simțit cu purtătorii vii? La urma urmei, mitul arhaic nu era un mijloc de a întuneca, ci, dimpotrivă, de structurare și interpretare a lumii pentru coordonarea primară a colectivului. Mai mult, mitul era singurul o imagine a lumii care era posibilă în condițiile unei societăți primitive, complet dependentă de forțele elementare ale naturii.
Strict vorbind, a numi o astfel de viziune asupra lumii „religioasă” ar fi incorectă. Principala caracteristică a conștiinței arhaice a fost totalitatea ei, indivizibilitatea: lumea primitivă nu cunoștea dihotomia materialului și idealului în sensul filosofiei clasice. O imagine (verbală sau picturală) nu însemna doar un obiect, ci și a fost obiect. Forțele divine și demonice erau considerate complet materiale (și, de fapt, erau personificate), iar ritualul făcea parte din sprijinul practic. viata de zi cu zi. Zeii antichității timpurii erau complet lipsiți de sublimitate, șocând cititorul modern cu naturalism extrem, grosolănie și imoralitate. În consecință, ei au fost percepuți nu ca un „miracol și mister”, ci ca figuri puternice cu care, prin ritual, s-au creat anumite relații reciproc avantajoase care impuneau obligații ambelor părți. Astfel, o statuie a unui zeu care nu și-a îndeplinit funcțiile putea fi pusă pe o rație de foame ca pedeapsă, lipsită de sacrificii sau chiar biciuită. Conștiința arhaică nu a îndepărtat zeii în distanțe transcendentale; aici si acum.
O astfel de imagine a lumii era, desigur, într-o anumită măsură condiționată, dar ideea este tocmai că gândirea umană de la acea vreme nu dezvoltase încă mijloacele pentru a exprima și defini această convenție; iar ceea ce este inexprimabil prin limbaj nu poate fi realizat.
Această etapă a dezvoltării religiei este consemnată în sursele scrise ale mileniului III î.Hr. Ritualul este inseparabil de activitatea practică, iar astfel de activitate în sine apare adesea sub formă de ritual. Cu toate acestea, la începutul mileniului al II-lea, pe măsură ce primele civilizații ale Semilunii Fertile au acumulat cunoștințe și și-au asigurat o relativă independență față de forțele naturii, se pregătea o întorsătură ideologică corespunzătoare. Necesitatea practică a ritualului de cult este pusă la îndoială (cum este exemplificată, de exemplu, de poeziile „Teodicea babilonică” și „Suferința nevinovată”, prototipuri ale „Cărții lui Iov”) biblice. Dumnezeu avea nevoie urgent să-și găsească un loc nou în univers – iar sufletul uman a devenit un astfel de loc pentru următoarele trei milenii. Punctul de plecare pentru noua relație dintre om și Dumnezeu este mitul evreiesc al lui Avraam, ale cărui evenimente datează aproximativ din secolele XX-XVIII. î.Hr e. Din acest moment începe povestea lui Karen Armstrong.
Analizând straturile Vechiului Testament în diferite momente, ea demonstrează că esența acestui mit nu este deloc nașterea monoteismului. Este foarte posibil ca zeul lui Avraam să nu fie chiar identic cu zeul Vechiului Testament, ci să fi fost doar una dintre zeitățile din Orientul Mijlociu care s-au contopit ulterior într-o singură imagine a lui Iahve. Noutatea aici este alta. Cerurile arhaice sunt organizate orizontal: zeii, desigur, sunt dușmani unul cu altul, dar nu se neagă unul pe altul, discordia religioasă este necunoscută antichității - aici Dumnezeu se declară nu singurul, ci ca excepţional. Se poate spune că prin mitul lui Avraam, Dumnezeu pentru prima dată stabilește direct o legătură cu personalitatea omului, îmblânzește lui. Acum nu este suficient să o luăm în considerare ca pe un fapt abstract; el trebuie să devină valoare.
Este clar că acest lucru a devenit necesar tocmai atunci când divinul a făcut primul pas departe de lumea materială. Ritualul ca formă de comunicare cu zeitatea încă domină; abia în secolul al VIII-lea. î.Hr e., prin gura profetului Osea, zeul evreu va proclama: „Vreau milă, nu jertfă!” - adică, abandonând în cele din urmă materialitatea pământească, își va asuma dreptul exclusiv de a sancționa moralitatea.
Dar nu vom repovesti textul cărții. Oricine vrea să o citească. Ea analizează cu scrupulozitate formarea celor trei mari religii avraamice, vorbește serios și fascinant despre conceptele teologice din fiecare dintre ele, făcând paralele care demonstrează că apariția anumitor concepții religioase nu este un fenomen întâmplător (și cu siguranță nu „inspirat divin”). , ci un produs al realităților socioculturale „umane, prea umane”.
Armstrong este extrem de sceptic față de filosofia religioasă, adică încercările inutile de a înțelege și fundamenta existența lui Dumnezeu în mod rațional, rațional. Ea repetă de multe ori: nu știm absolut nimic despre Dumnezeu, existența lui este de nedemonstrat, iar esența lui este de necunoscut. În cele din urmă, ea recunoaște însăși ideea de „antropomorf” (nu fizic, desigur, ci mental), adică, personal Dumnezeu este inacceptabil, nesatisfăcător și, în plus, dăunător. (Strict vorbind, nu ideea în sine este dăunătoare, ci aplicarea ei în practica socială. Acesta este ideea: oamenii se ucid și se opresc unii pe alții de mii de ani sub o varietate de lozinci, fără a ezita, dacă este necesar, a le inventa de la zero: neconcordanțe banale care abia ieri au coexistat pașnic între ele, se transformă într-un motiv de baie de sânge - ideologia este importantă, influențează relațiile sociale, dar nu creează lor.)
Aici trebuie să recunoaștem un alt merit incontestabil al autorului: Armstrong are suficientă onestitate pentru a nu ascunde problemele cu care se confruntă conștiința religioasă. În esență, întreaga istorie a lui Dumnezeu este istoria acestor probleme. Vedem cum, de la secol la secol, Dumnezeu se dematerializează inexorabil, face abstractie și se ascunde în transcendent. În cele din urmă, până la începutul secolului al XX-lea, autorul trebuie să afirme „moartea lui Dumnezeu”, deși cu un semn de întrebare (deși astăzi, în epoca ISIS și a „legăturilor spirituale”, o astfel de afirmație pare, din păcate, mai puțin). justificată decât în 1993, când a fost scrisă cartea) . În ciuda întregii corectitudini academice, ea este departe de a fi nepasională în evaluările ei și recunoașterea inadecvării conștiinței religioase în lumea modernă, care L-a pierdut pe Dumnezeu, este în mod clar pătruns de durerea a ceea ce a trăit. În fața sincerității ei, nici nu vreau să fiu ironic cu privire la rezultatele inestetice ale a 4.000 de ani de căutare. Nu găsește nicio ieșire nici în fundamentalism (pe care îl condamnă cu hotărâre fără a ține seama de ținuta exterioară - islamică, creștină sau evreiască), nici în scolastica dogmatică. Dar, trebuie spus, nici în ateism - deși recunoaște în mare măsură corectitudinea criticii ateiste a concepțiilor religioase tradiționale și lasă deschisă problema rezultatelor „experimentului” de a crea o societate secularizată: „dacă în epoca noastră empirică. ideile anterioare despre Dumnezeu încetează să fie utile, ele, desigur, vor fi aruncate.”
Și, mai mult, povestea tristă a lui Dumnezeu pentru Armstrong nu înseamnă deloc o ruptură de credința religioasă, deși una foarte ciudată. Dar ce rămâne atunci din Dumnezeu - un Dumnezeu non-personal lipsit de orice antropomorfism, inefabil și inefabil prin definiție, care a dispărut fără urmă în ceața transcendentală, despre care nici măcar nu se poate spune dacă există sau nu? Și ar trebui să fiu îngrijorat de această umbră? După cuvintele de mai sus, ea continuă:
„Pe de altă parte, până acum oamenii au creat mereu simboluri noi, care au devenit centrul spiritualității lor. În orice moment, omul însuși a creat ceea ce a crezut, deoarece are absolut nevoie de un sentiment de miracol și de împlinirea inexprimabilă a existenței. Toate semnele caracteristice ale modernității - pierderea sensului și a scopului, înstrăinarea, prăbușirea fundațiilor, violența - indică, aparent, că acum, când nu mai încercăm intenționat să ne creăm nici o credință în „Dumnezeu” sau orice altceva. (care, de fapt, diferența este în ce să crezi?), un număr tot mai mare de oameni cad în deznădejde completă.”
Nu putem decât să fii de acord cu acest diagnostic. Dar care este medicamentul? Potrivit Karen Armstrong, calea dintre Scylla deznădejdei și Charybdisul fanatismului poate parcurge „agnosticismul mistic” - adică experiența extra-rațională a unui miracol divin prin imaginație: un sentiment religios trebuie să se transforme într-un fapt de psihicul individual al credinciosului - cu alte cuvinte, o persoană însuși trebuie să creeze pe Dumnezeu în tine. Într-adevăr, faptul psihic al experienței religioase nu poate fi infirmat. După cum spunea Bertrand Russell, poți avea sentimente sincere pentru un personaj fictiv, dar asta implică doar autenticitatea sentimentului, și nu autenticitatea eroului. Problema, însă, este că religia, ca fenomen social, este creată tocmai de suma credințelor individuale și nu este clar cât de reușit va diferi „agnosticismul mistic” de alte învățături religioase. Armstrong însăși admite că este puțin probabil ca o astfel de soluție să se răspândească: calea către iluminarea mistică este lungă și dificilă...
Și este necesar? Puține, neglijabile, argumentele sunt date de Armstrong pentru a-și justifica „religiozitatea reziduală”: notoriul „simț de mirare și mister”, frica de gol și singurătate, natura divină a inspirației... Dar în niciunul dintre aceste puncte nu sunt religioase. sau experiențe mistice indispensabil stare. Este greșit să identificăm o societate secularizată cu pragmatism fără aripi: deși acesta este exact exemplul pe care îl avem în fața noastră astăzi, cunoaștem alte exemple când impulsurile creative, sacrificiul de sine și cele mai înalte idealuri s-au ridicat la cote nemaivăzute până acum în istoria omenirea. Dacă cineva vrea să numească acest cuvânt rău „spiritualitate”, este în regulă, în general, este potrivit: la urma urmei, vorbim despre eliberarea unei persoane dintr-o mizerie plictisitoare de valori utilitare.
Până la sfârșitul celui de-al doilea mileniu, sentimentul că lumea familiară devine un lucru al trecutului s-a intensificat - cu aceste cuvinte începe ultimul capitol din „Istoria lui Dumnezeu”. Asta este adevărat. În ultimii 20 de ani, sentimentul a devenit cea mai semnificativă așteptare, pătrunzând chiar și previziuni politice solide. Acest lucru îi sperie pe unii, dar îi încurajează pe alții, pentru că moartea vechiului este întotdeauna nașterea noului. Dar „moartea lui Dumnezeu” este mai mult un simptom decât o cauză a frământărilor lumii de astăzi, iar soluția la aceste probleme se află dincolo de istoria sa de 4000 de ani...
Armstrong K. Istoria lui Dumnezeu Căutare milenară în iudaism, creștinism și islam
Traducere de K. Semenov, ed. V. Trilis şi M. Dobrovolsky
Karen Armstrong. Istoria lui Dumnezeu
Căutarea de 4000 de ani a iudaismului, creștinismului și islamului
N.Y.: Ballantine Books, 1993
K.-M.: „Sofia”, 2004
Prefaţă
În copilărie, aveam credințe religioase puternice și o credință destul de slabă în Dumnezeu. Există o diferență între credințe (unde acceptăm anumite afirmații despre credință) și credința reală (când ne bazăm complet pe ele). Desigur, am crezut că Dumnezeu există. Am crezut în prezența reală a lui Hristos în sacrament, în eficacitatea sacramentelor și în chinul veșnic care îi așteaptă pe păcătoși. Am crezut că purgatoriul este un loc foarte real. Cu toate acestea, nu pot spune că aceste credințe în dogmele religioase despre natura unei realități superioare mi-au dat un sentiment autentic al grației existenței pământești. Când eram copil, catolicismul era în mare parte un crez înfricoșător. James Joyce a descris-o cu acuratețe în A Portrait of the Artist as a Young Man; Am ascultat și cursul meu de predici despre iadul de foc. Ca să spun adevărul, chinurile iadului păreau mult mai convingătoare decât Dumnezeu. Lumea interlopă era ușor de înțeles de imaginație, dar Dumnezeu a rămas o figură neclară și a fost definit nu atât de imagini vizuale, cât de raționamentul speculativ. La opt ani, a trebuit să memorez răspunsul la întrebarea „Cine este Dumnezeu?” din catehism: „Dumnezeu este Duhul Suprem, Singurul existent și infinit în toate perfecțiunile”. Desigur, nu am înțeles sensul acestor cuvinte. Trebuie să recunosc că încă mă lasă indiferent: o astfel de definiție mi s-a părut întotdeauna prea uscată, pompoasă și arogantă. Și în timp ce lucram la această carte, am ajuns la concluzia că era și greșită.
Pe măsură ce am crescut, mi-am dat seama că religia nu înseamnă doar frică. Am citit viețile sfinților, lucrările poeților metafizici, poeziile lui Thomas Eliot și unele dintre lucrările misticilor - de la cei care au scris mai simplu. Liturghia a început să mă cucerească prin frumusețea ei. Dumnezeu a rămas în continuare îndepărtat, dar am simțit că încă pot ajunge la El și că atingerea Lui va transforma instantaneu întregul univers. Din acest motiv m-am alăturat unuia dintre ordinele spirituale. După ce am devenit călugăriță, am învățat mult mai multe despre credință. M-am cufundat în apologetică, studii teologice și istoria bisericii. Am studiat istoria vieții monahale și m-am lansat în discuții amănunțite despre hrisovul ordinului nostru, pe care toți eram obligați să-l cunoaștem pe de rost. Destul de ciudat, Dumnezeu nu a jucat un rol atât de mare în toate acestea. Atenția principală a fost acordată detaliilor minore, particularităților credinței. În timpul rugăciunii, m-am forțat cu disperare să-mi concentrez toate gândurile asupra întâlnirii cu Dumnezeu, dar El fie a rămas un responsabil de lucru sever, monitorizând cu vigilent orice încălcare a regulilor, fie - ceea ce era și mai dureros - a scăpat cu totul. Cu cât citeam mai mult despre deliciile mistice ale drepților, cu atât eram mai întristat de propriile mele eșecuri. Mi-am recunoscut cu amărăciune că chiar și acele experiențe religioase rare pe care le-am avut ar fi putut foarte bine să fie rodul propriei mele imaginații, rezultatul unei dorințe arzătoare de a le experimenta. Sentimentul religios este adesea un răspuns estetic la farmecul liturghiei și al cântului gregorian. Într-un fel sau altul, nu mi s-a întâmplat nimic din afară. Nu am simțit niciodată acele sclipici ale prezenței lui Dumnezeu despre care au vorbit misticii și profeții. Iisus Hristos, despre care am vorbit mult mai des decât despre Dumnezeu însuși, părea a fi o figură pur istorică, nedespărțită de epoca antichității târzii. Pentru a înrăutăți lucrurile, am început să mă îndoiesc din ce în ce mai mult de anumite doctrine ale bisericii. Cum se poate fi sigur, de exemplu, că Isus a fost Dumnezeu întrupat? Ce înseamnă chiar această idee? Dar doctrina Treimii? Este acest concept complex - și extrem de controversat - găsit cu adevărat în Noul Testament? Poate că, la fel ca multe alte construcții teologice, Trinitatea a fost pur și simplu inventată de cler secole după execuția lui Isus la Ierusalim?
În cele din urmă, deși nu fără regret, m-am retras din viața religioasă, pas care m-a eliberat imediat de povara eșecului și de sentimentele de inferioritate. Am simțit că credința mea în Dumnezeu slăbește. Să spun adevărul, El nu a lăsat niciodată o urmă semnificativă în viața mea, deși am încercat din toate puterile să o fac. Și nu am simțit nici vinovăție, nici regrete – Dumnezeu a devenit prea îndepărtat pentru a părea ceva real. Cu toate acestea, mi-am păstrat interesul pentru religia însăși. Am produs o serie de programe de televiziune care tratează istoria timpurie a creștinismului și experiențele religioase. Pe măsură ce am studiat istoria religiei, am devenit din ce în ce mai convins că temerile mele anterioare erau bine întemeiate. Doctrinele care au fost acceptate fără îndoială în tinerețe au fost într-adevăr inventate de oameni și perfecționate de-a lungul multor secole. Știința a eliminat în mod clar nevoia unui Creator, iar oamenii de știință din Biblie au dovedit că Isus nu a pretins niciodată divinitatea. În timpul crizelor de epilepsie, aveam vederi, dar știam că acestea sunt doar simptome de neuropatologie; Poate că desfătarea mistică a sfinților și profeților ar trebui să fie atribuită și ciudaturilor psihicului? Dumnezeu a început să mi se pară un fel de nebunie pe care neamul uman o depășise de mult.
Karen Armstrong
Armstrong K. Istoria lui Dumnezeu Căutare milenară în iudaism, creștinism și islam
Traducere de K. Semenov, ed. V. Trilis şi M. Dobrovolsky
Karen Armstrong. Istoria lui Dumnezeu
Căutarea de 4000 de ani a iudaismului, creștinismului și islamului
N.Y.: Ballantine Books, 1993
K.-M.: „Sofia”, 2004
Prefaţă
În copilărie, aveam credințe religioase puternice și o credință destul de slabă în Dumnezeu. Există o diferență între credințe (unde acceptăm anumite afirmații despre credință) și credința reală (când ne bazăm complet pe ele). Desigur, am crezut că Dumnezeu există. Am crezut în prezența reală a lui Hristos în sacrament, în eficacitatea sacramentelor și în chinul veșnic care îi așteaptă pe păcătoși. Am crezut că purgatoriul este un loc foarte real. Cu toate acestea, nu pot spune că aceste credințe în dogmele religioase despre natura unei realități superioare mi-au dat un sentiment autentic al grației existenței pământești. Când eram copil, catolicismul era în mare parte un crez înfricoșător. James Joyce a descris-o cu acuratețe în A Portrait of the Artist as a Young Man; Am ascultat și cursul meu de predici despre iadul de foc. Ca să spun adevărul, chinurile iadului păreau mult mai convingătoare decât Dumnezeu. Lumea interlopă era ușor de înțeles de imaginație, dar Dumnezeu a rămas o figură neclară și a fost definit nu atât de imagini vizuale, cât de raționamentul speculativ. La opt ani, a trebuit să memorez răspunsul la întrebarea „Cine este Dumnezeu?” din catehism: „Dumnezeu este Duhul Suprem, Singurul existent și infinit în toate perfecțiunile”. Desigur, nu am înțeles sensul acestor cuvinte. Trebuie să recunosc că încă mă lasă indiferent: o astfel de definiție mi s-a părut întotdeauna prea uscată, pompoasă și arogantă. Și în timp ce lucram la această carte, am ajuns la concluzia că era și greșită.
Pe măsură ce am crescut, mi-am dat seama că religia nu înseamnă doar frică. Am citit viețile sfinților, lucrările poeților metafizici, poeziile lui Thomas Eliot și unele dintre lucrările misticilor - de la cei care au scris mai simplu. Liturghia a început să mă cucerească prin frumusețea ei. Dumnezeu a rămas în continuare îndepărtat, dar am simțit că încă pot ajunge la El și că atingerea Lui va transforma instantaneu întregul univers. Din acest motiv m-am alăturat unuia dintre ordinele spirituale. După ce am devenit călugăriță, am învățat mult mai multe despre credință. M-am cufundat în apologetică, studii teologice și istoria bisericii. Am studiat istoria vieții monahale și m-am lansat în discuții amănunțite despre hrisovul ordinului nostru, pe care toți eram obligați să-l cunoaștem pe de rost. Destul de ciudat, Dumnezeu nu a jucat un rol atât de mare în toate acestea. Atenția principală a fost acordată detaliilor minore, particularităților credinței. În timpul rugăciunii, m-am forțat cu disperare să-mi concentrez toate gândurile asupra întâlnirii cu Dumnezeu, dar El fie a rămas un responsabil de lucru sever, monitorizând cu vigilent orice încălcare a regulilor, fie - ceea ce era și mai dureros - a scăpat cu totul. Cu cât citeam mai mult despre deliciile mistice ale drepților, cu atât eram mai întristat de propriile mele eșecuri. Mi-am recunoscut cu amărăciune că chiar și acele experiențe religioase rare pe care le-am avut ar fi putut foarte bine să fie rodul propriei mele imaginații, rezultatul unei dorințe arzătoare de a le experimenta. Sentimentul religios este adesea un răspuns estetic la farmecul liturghiei și al cântului gregorian. Într-un fel sau altul, nu mi s-a întâmplat nimic din afară. Nu am simțit niciodată acele sclipici ale prezenței lui Dumnezeu despre care au vorbit misticii și profeții. Iisus Hristos, despre care am vorbit mult mai des decât despre Dumnezeu însuși, părea a fi o figură pur istorică, nedespărțită de epoca antichității târzii. Pentru a înrăutăți lucrurile, am început să mă îndoiesc din ce în ce mai mult de anumite doctrine ale bisericii. Cum se poate fi sigur, de exemplu, că Isus a fost Dumnezeu întrupat? Ce înseamnă chiar această idee? Dar doctrina Treimii? Este acest concept complex - și extrem de controversat - găsit cu adevărat în Noul Testament? Poate că, la fel ca multe alte construcții teologice, Trinitatea a fost pur și simplu inventată de cler secole după execuția lui Isus la Ierusalim?
În cele din urmă, deși nu fără regret, m-am retras din viața religioasă, pas care m-a eliberat imediat de povara eșecului și de sentimentele de inferioritate. Am simțit că credința mea în Dumnezeu slăbește. Să spun adevărul, El nu a lăsat niciodată o urmă semnificativă în viața mea, deși am încercat din toate puterile să o fac. Și nu am simțit nici vinovăție, nici regrete – Dumnezeu a devenit prea îndepărtat pentru a părea ceva real. Cu toate acestea, mi-am păstrat interesul pentru religia însăși. Am produs o serie de programe de televiziune care tratează istoria timpurie a creștinismului și experiențele religioase. Pe măsură ce am studiat istoria religiei, am devenit din ce în ce mai convins că temerile mele anterioare erau bine întemeiate. Doctrinele care au fost acceptate fără îndoială în tinerețe au fost într-adevăr inventate de oameni și perfecționate de-a lungul multor secole. Știința a eliminat în mod clar nevoia unui Creator, iar oamenii de știință din Biblie au dovedit că Isus nu a pretins niciodată divinitatea. În timpul crizelor de epilepsie, aveam vederi, dar știam că acestea sunt doar simptome de neuropatologie; Poate că desfătarea mistică a sfinților și profeților ar trebui să fie atribuită și ciudaturilor psihicului? Dumnezeu a început să mi se pară un fel de nebunie pe care neamul uman o depășise de mult.
În ciuda anilor în care am trăit în mănăstire, nu consider experiențele mele religioase ceva neobișnuit. Ideile mele despre Dumnezeu s-au format în copilărie, dar mai târziu nu s-au putut înțelege cu cunoștințele din alte domenii. Mi-am reconsiderat credințele naive din copilărie despre Moș Crăciun; Am crescut din scutece și am ajuns la o înțelegere mai matură a complexității vieții umane. Dar ideile mele timpurii confuze despre Dumnezeu nu s-au schimbat niciodată. Da, educația mea religioasă a fost destul de neobișnuită, dar mulți alți oameni ar putea descoperi că ideile lor despre Dumnezeu au fost formate în copilărie. De atunci a trecut multă apă pe sub pod, am abandonat priveliștile simple – și odată cu ele și Dumnezeul copilăriei noastre.
Cu toate acestea, cercetările mele în domeniul istoriei religiei au confirmat că omul este un animal spiritual. Există toate motivele să credem că Homo sapiens este și Homo religiosus. Oamenii au crezut în zei de când au dobândit trăsături umane. Religiile au apărut odată cu primele opere de artă. Și acest lucru s-a întâmplat nu doar pentru că oamenii doreau să liniștească forțele superioare puternice. Deja în cele mai vechi credințe se manifestă acel sentiment de miracol și mister, care rămâne încă o parte integrantă a percepției umane asupra lumii noastre frumoase și teribile. Ca și arta, religia este o încercare de a găsi sensul vieții, de a-și dezvălui valorile - în ciuda suferinței la care carnea este condamnată. În sfera religioasă, ca și în orice alt domeniu al activității umane, apar abuzuri, dar pur și simplu nu pare să ne comportăm diferit. Abuzul este o trăsătură umană universală naturală și nu se limitează în niciun caz la banalitatea eternă a regilor și preoților puternici. Într-adevăr, societatea modernă secularizată este un experiment fără precedent care nu are analogi în istoria omenirii. Și mai trebuie să aflăm cum va ieși. De asemenea, este adevărat că umanismul liberal al Occidentului nu ia naștere de la sine - trebuie învățat, așa cum se învață să înțeleagă pictura sau poezia. Umanismul este și o religie, doar fără Dumnezeu, pentru că nu toate religiile au pe Dumnezeu. Idealul nostru etic lumesc se bazează, de asemenea, pe anumite concepte ale minții și sufletului și, ca și mai multe religii tradiționale, oferă baza pentru aceeași credință în sensul cel mai înalt al vieții umane.
Când am început să studiez istoria conceptelor ideale și experiențiale despre Dumnezeu în cele trei religii strâns legate de monoteism - iudaism, creștinism și islam - am știut că Dumnezeu se va dovedi a fi pur și simplu o proiecție a nevoilor și dorințelor umane. Am considerat „El” ca fiind o reflectare a temerilor și aspirațiilor societății în diferite stadii de creștere. Nu se poate spune că aceste presupuneri au fost complet infirmate, dar unele descoperiri au fost o surpriză totală pentru mine și am regretat că nu știam toate acestea acum treizeci de ani, când viața mea religioasă abia începea. M-aș fi scutit de multe chinuri dacă aș fi auzit atunci de la reprezentanți proeminenți ai fiecăreia dintre cele trei religii că nu ar trebui să așteptați ca Dumnezeu să vă condescendeze - ar trebui, dimpotrivă, să cultivați în mod conștient sentimentul neschimbatorului Lui. prezența în sufletul tău. Dacă aș fi cunoscut atunci rabini înțelepți, călugări sau sufiți, m-ar fi mustrat cu severitate că am sugerat că Dumnezeu este un fel de realitate „exterioară”. Ei m-ar avertiza că nu pot spera să-L percep pe Dumnezeu ca pe un fapt obiectiv susceptibil de gândire rațională obișnuită. Ei ar spune cu siguranță că într-un sens foarte important Dumnezeu este într-adevăr un produs al imaginației creatoare, precum muzica și poezia care mă inspiră atât de mult. Și unii dintre cei mai respectabili monoteiști mi-ar șopti cu încredere că de fapt nu există Dumnezeu, dar în același timp „El” este cea mai importantă realitate din lume.
Această carte nu este dedicată istoriei existenței inefabile a lui Dumnezeu Însuși, nesupusă nici timpului, nici schimbării; Aceasta este istoria ideilor rasei umane despre Dumnezeu - de la Avraam până în zilele noastre. Ideea umană a lui Dumnezeu are propria sa istorie, pentru că în diferite ere popoare diferite L-au perceput diferit. Conceptul de Dumnezeu deținut de o generație poate fi complet lipsit de sens pentru alta. Cuvintele „Cred în Dumnezeu” sunt lipsite de conținut obiectiv. Ca orice altă afirmație, ele sunt pline de sens numai în context atunci când sunt rostite de un membru al unei anumite societăți. Astfel, în spatele conceptului „Dumnezeu” nu se ascunde deloc o idee neschimbătoare. Dimpotrivă, găzduiește cele mai largi...