Avicenne. Traité d'amour. Anniversaire d'Avicenne À propos de l'activité physique

Avicenne (980-1037) - un scientifique, philosophe et médecin exceptionnel d'Asie centrale. Son vrai nom était Abu Ali Hussain Ibn Abdallah Ibn Sina. Il est né dans le village d'Avshan, près de Boukhara.

Ibn Sina était un scientifique possédé par un esprit exploratoire et le désir d'une couverture encyclopédique de toutes les branches de la connaissance qui lui sont contemporaines. Le philosophe se distinguait par une mémoire et une acuité de pensée phénoménales. Son indépendance de jugement en science était en parfaite harmonie avec l'indifférence à l'impression que son penchant pour les plaisirs sensuels pouvait produire sur les fidèles. La bibliographie des travaux du scientifique comprend 276 titres. Au centre d'entre eux se trouve le "Canon de la médecine". Il s'agit d'un ouvrage, en cinq livres, dont Ibn Sina a résumé et systématisé à la fois les connaissances médicales accumulées par son temps et sa propre expérience en tant que médecin praticien. Tenue à Ispahan dernières années vie (1024-37) furent les plus fructueuses pour Ibn Sina. C'est ici qu'il termina son livre encyclopédique de la guérison et créa d'autres ouvrages philosophiques importants : le livre du salut, le livre de la connaissance, le livre des indications et des notes, la philosophie orientale et le livre du procès équitable. La vie errante a finalement rapproché sa mort. Une maladie mortelle (colique) a commencé en lui lors des opérations militaires infructueuses pour Al ad-Dawla, qu'il a entreprises contre l'un des commandants Gaznevid. Abu Ali est décédé à l'âge de 56 ans et 10 mois.

Les réalisations médicales d'Avicenne

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Les principaux ouvrages médicaux d'Ibn Sina :

"Le Canon de la science médicale" ("Kitab al-Kanun fi-t-tibb") est un ouvrage encyclopédique dans lequel les prescriptions des anciens médecins sont comprises et révisées conformément aux réalisations de la médecine arabe. Dans le "Canon", Ibn Sina a suggéré que les maladies peuvent être causées par de minuscules créatures. Il a été le premier à attirer l'attention sur la nature contagieuse de la variole, à distinguer le choléra de la peste, à décrire la lèpre en la séparant des autres maladies et à étudier un certain nombre d'autres maladies. Il existe de nombreuses traductions du "Canon de la médecine" en latin. Dans le "Canon", deux livres sur cinq sont consacrés à la description des matières premières médicinales, des médicaments, des méthodes de leur fabrication et de leur utilisation. Sur les 2 600 médicaments décrits dans le Canon, 1 400 sont d'origine végétale.

"Médicaments" ("Al-Adviyat al Kalbiya") - écrit lors de la première visite à Hamadan. L'ouvrage détaille le rôle du cœur dans l'apparition et la manifestation du pneuma, les caractéristiques du diagnostic et du traitement des maladies cardiaques.

"Suppression des dommages causés par diverses manipulations par des corrections et des avertissements d'erreurs" ("Daf al-mazorr al kulliya an al-abdon al insonia bit-tadorik anvo hato an-tadbir").

"Sur les avantages et les inconvénients du vin" ("Siyosat al-badan va fazoil ash-sharob va manofi'ih va mazorikh") est le traité le plus court d'Ibn Sina.

"Poème sur la médecine" ("Urjusa fit-tib").

"Traité sur le pouls" ("Risolayi Nabziya").

"Événements pour les voyageurs" ("Fi tadbir al-musofirin").

"Traité sur le pouvoir sexuel" ("Risola fil-l-boh") - décrit le diagnostic, la prévention et le traitement des troubles sexuels.

"Traité sur le miel de vinaigre" ("Risola fi-s-sikanjubin") - décrit la préparation et usage médicinal différents mélanges de composition de vinaigre et de miel.

"Traité sur la chicorée" ("Risola fil-hindabo").

Au cours de la vie d'Ibn Sina, le travail considérable du fondateur et chef de l'hôpital de Bagdad, Ali ibn Abbas, appelé "Le Livre du Roi" était très célèbre. L'un des prédécesseurs immédiats du "Canon" était l'ouvrage en 30 volumes d' Abu Bakar ar-Razi "Livre complet de médecine". Cependant, ces travaux souffraient de défauts communs. Les informations qui y étaient présentées n'étaient pas suffisamment systématisées, les résultats des observations étaient mêlés à une fiction évidente, les recommandations étaient complétées par des interprétations mystiques. La construction des livres était très indistincte et la présentation était si complexe que seul un médecin assez expérimenté pouvait les utiliser.

Ibn Sina, tout en travaillant sur le livre, s'est donné pour tâche d'éviter les erreurs de ses prédécesseurs et y a fait face en créant l'un des plus grands ouvrages encyclopédiques de l'histoire de la médecine - le Canon de la science médicale.

Le Canon de la médecine est l'un des livres les plus célèbres de l'histoire de la médecine. Il s'agit essentiellement d'une encyclopédie médicale complète qui considère avec une grande exhaustivité (dans les limites des connaissances de l'époque) tout ce qui concerne la santé et la maladie humaines.

Cet ouvrage capital, qui comprend environ 200 feuilles imprimées, a été traduit de arabe en latin et vendu dans de nombreux manuscrits. Lorsque l'imprimerie a été inventée, le Canon était parmi les premiers livres imprimés, rivalisant avec la Bible en nombre d'éditions. Le texte latin du "Canon de la médecine" a été publié pour la première fois en 1473, et l'arabe - en 1543. La date exacte d'achèvement des travaux sur le "Canon" n'est pas fixée. C'était probablement 1020.

"Le Canon de la médecine" est un ouvrage de grande envergure composé de 5 livres.

Le livre 1 traite de la médecine théorique. Le livre est divisé en quatre parties. La première partie définit la médecine, la seconde traite des maladies, la troisième traite du maintien de la santé et la quatrième traite des méthodes de traitement.

Le livre 2 décrit les médicaments "simples", décrit les enseignements d'Ibn Sina sur les médicaments, leur nature, leurs tests. 811 produits d'origine végétale, animale et minérale sont classés par ordre alphabétique, indiquant leur action, les modalités d'application, les règles de collecte et de stockage.

Le livre 3, le plus complet, est consacré à la pathologie et à la thérapie - une description des maladies individuelles et de leur traitement. Chaque section est accompagnée d'une introduction anatomique et topographique.

Le livre 4 est consacré à la chirurgie, au traitement des luxations et des fractures, à la doctrine générale de la fièvre (crises dans les maladies). Il parle de tumeurs, d'inflammation purulente du tissu sous-cutané, ainsi que de maladies infectieuses. Les principales questions de la doctrine des poisons sont mises en évidence.

Le livre 5 contient des descriptions de drogues "difficiles", ainsi que des poisons et des antidotes.

La pharmacie et la pharmacologie sont une tentative de combiner les nombreux matériaux collectés dans un système, pour les relier aux observations cliniques. Recommandés dans les "Canons de la médecine", les médicaments sont divers, beaucoup d'entre eux sont ensuite entrés dans la pharmacologie scientifique.

Dans le "Canon", Avicenne a également battu les chapitres sur les exercices physiques, il a appelé la "condition la plus importante" pour maintenir la santé, il a mis le régime et le sommeil à la place suivante. Ibn Sina a consacré des chapitres spéciaux du "Canon de la médecine" à l'éducation et aux soins de l'enfant. Ils contiennent de nombreuses observations subtiles et des conseils judicieux. Une autre force du Canon de la Médecine est sa description précise image clinique maladies, subtilités du diagnostic. Les premières descriptions d'un certain nombre de phénomènes cliniques, leurs explications parlent de l'extraordinaire pouvoir d'observation d'Ibn Sina, de son talent et de son expérience. Dans le diagnostic, Ibn-Sina a utilisé la palpation, la surveillance du pouls, la détermination de l'humidité ou de la sécheresse de la peau, l'examen de l'urine et des matières fécales.

Ibn Sina s'est beaucoup occupé des problèmes de psychologie, et il s'est intéressé aux troubles mentaux non seulement d'un point de vue purement médical, mais aussi en tant qu'objet recherche psychologique. Apparemment, c'est la raison pour laquelle, lorsqu'il décrit les troubles mentaux, il expose en détail ses vues sur la nature des processus mentaux et les causes de leur violation. Dans l'idée de l'essence des processus mentaux, les aspects matérialistes de la philosophie d'Ibn Sina se manifestent particulièrement clairement: personne n'a une idée aussi claire du lien entre les processus mentaux individuels et la fonction de certaines parties du cerveau. Qu'il suffise de rappeler, par exemple, les instructions d'Ibn Sina selon lesquelles les ecchymoses qui détruisent des parties individuelles du cerveau perturbent la sensibilité et entraînent la perte de certaines fonctions. Rejetant complètement les vues démonologiques sur l'essence de la maladie mentale, Ibn Sina considérait la cause directe des troubles mentaux ou l'influence des conditions environnement ou des troubles corporels. En même temps, l'élucidation de la relation et de l'influence mutuelle du mental et du somatique intéressait particulièrement Ibn Sina : le « Canon » contient des indications sur la possibilité d'une psychose dans les maladies fébriles aiguës, le lien entre les troubles de le tractus gastro-intestinal avec des expériences mentales ("fort chagrin", colère, chagrin, etc.).

La systématicité et la cohérence comme grandes vertus du "Canon" ont été notées même par ceux qui étaient enclins à minimiser l'importance d'Ibn Sina dans l'histoire de la médecine. Le succès du "Canon de la médecine" était dû à la clarté, à la force de persuasion, à la simplicité de la description du tableau clinique des maladies, à la précision des prescriptions thérapeutiques et diététiques. Ces caractéristiques rendirent rapidement le "Canon" immensément populaire, et son auteur s'assura "un pouvoir autocratique pendant cinq siècles à travers le monde médical du Moyen Âge".

Tout d'abord, le "Canon de la médecine" lui a valu une renommée mondiale et l'immortalité. Un siècle après la mort de l'auteur, le "Canon" devient connu en Occident. Déjà au XIIe siècle. il a été traduit de l'arabe en latin par Gérard de Crémone (1114-1187), au XIIIe siècle. - en hébreu et vendu dans de nombreux manuscrits. Après l'invention de l'imprimerie au XVe siècle parmi les premières éditions figurait le "Canon". Il est à noter que sa première édition parut en 1473 à Strasbourg, l'un des hauts lieux de l'humanisme de la Renaissance. Ensuite, en termes de fréquence de publications, il a concurrencé la Bible - seulement dans les 27 dernières années du XVe siècle. Le "Canon" a traversé 16 éditions, et au total, il a été publié environ 40 fois dans son intégralité et d'innombrables fois dans des extraits. Pendant cinq siècles, le "Canon" a servi d'ouvrage de référence aux médecins de nombreux pays asiatiques et européens. Dans toutes les plus anciennes universités d'Europe, l'étude et l'enseignement de la médecine étaient basés sur les travaux d'Ibn Sina.

Des parties séparées du "Canon" ont été traduites dans les langues européennes, mais il n'y avait pas de traduction complète. Le personnel de l'Institut d'études orientales de l'Académie des sciences de la RSS d'Ouzbékistan, répondant à l'appel du Conseil mondial de la paix (1952) pour célébrer le 1000e anniversaire de la naissance (le calendrier lunaire) Ibn-Sina, a commencé à traduire de l'arabe en russe et en ouzbek le principal travail médical du grand scientifique. Ce travail grandiose s'achève avec succès en 1961 avec la publication du texte intégral du Canon dans les deux langues.

Avicenne pouvait diagnostiquer et guérir 2 000 maux différents. Aujourd'hui, environ 5 000 maladies sont connues, mais les médecins modernes se limitent souvent à traiter leurs conséquences, à se débarrasser des symptômes. Les médicaments utilisés détruisent l'immunité et la résistance du corps. Tandis qu'Ibn Sina, de retour au Moyen Âge, songeait sérieusement à rétablir l'équilibre naturel. Il a fait valoir qu'une maladie à manifestation externe a nécessairement des causes internes et que les symptômes témoignent de l'action des propres forces du corps qui montrent ces signes, et il cherchait des moyens de les stimuler pour combattre la maladie.

Ibn Sina accordait une grande attention aux exercices physiques, les qualifiant de condition la plus importante pour la santé. À la place suivante, il a mis le régime et le sommeil. Il a écrit que « l'essentiel dans l'art de préserver l'harmonie est l'équilibre des facteurs nécessaires : l'équilibre de la nature ; choix de nourriture; surplus de nettoyage; préservation du physique; améliorer ce qui est inhalé par le nez; ajuster les vêtements; équilibre des mouvements physiques et mentaux.

Conseils pour sauver votre vue : pour maintenir l'acuité visuelle, vous devez moins regarder les petits objets et ne pas dormir longtemps allongé sur l'arrière de la tête. La lecture prolongée d'une lettre trop petite, ainsi que les travaux délicats effectués pendant une longue période, peuvent entraîner une diminution de l'acuité visuelle. Dormir le ventre plein, un sommeil trop long ou une insomnie prolongée gâchent la vision. Pour maintenir la santé des yeux, il est nécessaire de les protéger de la poussière, de la fumée, du vent froid ou trop chaud. Il ne faut pas non plus regarder longtemps, sans se détourner, le même objet. La consommation fréquente de jus de grenade sucré pressé avec de la pulpe et bouilli avec du miel dans un four a un bon effet. L'ivresse, la gourmandise, les copulations fréquentes sont considérées comme nocives pour la vision.

Exercices de santé : Ibn Sina a écrit dans son ouvrage sur le rôle et la place des exercices physiques dans la santé et la pratique médicale. Il a donné la définition des exercices physiques - des mouvements volontaires, conduisant à une respiration continue et profonde.

Il a fait valoir que si une personne s'engage modérément et en temps opportun dans exercer et respecte le régime, il n'a alors besoin d'aucun traitement ni médicament. Quand il arrête ces activités, il languit. L'exercice physique renforce les muscles, les ligaments et les nerfs. Il a conseillé de tenir compte de l'âge et de la santé dans les classes. Il a parlé de massage, de durcissement à l'eau froide et chaude. Seuls les seigneurs féodaux pouvaient profiter des recommandations d'Avicenne.

L'amélioration de l'éducation physique, inventée par lui, est vivante à ce jour et aide les gens depuis mille ans.

Astronomie

En astronomie, Ibn Sina a critiqué la notion d'Aristote selon laquelle les étoiles réfléchissent la lumière du Soleil, arguant que les étoiles brillent de leur propre lumière, cependant, il croyait que les planètes brillent aussi d'elles-mêmes. A affirmé avoir observé le transit de Vénus à travers le disque du Soleil le 24 mai 1032. Cependant, les érudits modernes doutent qu'il ait pu observer ce passage à l'heure indiquée à l'endroit indiqué. Il a utilisé cette observation pour justifier que Vénus, au moins parfois, dans la cosmologie ptolémaïque est plus proche de la Terre que du Soleil.

Ibn Sina a également écrit le Compendium de l'Almageste, avec des commentaires sur le livre de Ptolémée.

Pendant son séjour à Gurgan, Ibn Sina a écrit un traité sur la détermination de la longitude de cette ville. Ibn Sina ne pouvait pas utiliser la méthode utilisée par Abu-l-Wafa et al-Biruni, et proposa une nouvelle méthode, consistant à mesurer la hauteur culminante de la lune et à la comparer avec la hauteur à Bagdad par des calculs selon les règles de la sphère sphérique. trigonométrie.

Dans le "Livre sur la méthode préférée aux autres méthodes de construction d'un instrument d'observation", Ibn Sina décrit l'instrument d'observation qu'il a inventé et qui, à son avis, aurait dû remplacer l'astrolabe ; Cet instrument a été le premier à utiliser le principe du vernier pour affiner les mesures.

Abu Ali al-Hussein Ibn-Abdallah Ibn-Sina (AVICENNE)1 TRAITEMENT SUR L'AMOUR2

Traduit de l'arabe par S.B. Serebriakova

Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux !

Tu m'as demandé, Abdallah (al-Ma" sumi) 3, juriste - qu'Allah te bénisse ! - de rédiger un traité qui expliquerait brièvement [ce qu'est] l'amour. Je te répondrai que dans le traité suivant j'ai fait tout ce qui pourrait, afin de gagner votre approbation et satisfaire votre désir.

J'ai compilé pour vous mon traité en sept sections :

1. À propos de la puissance de l'amour circulant dans chaque substance individuelle ;
2. De la présence de l'amour dans les substances simples inanimées ;
3. A propos de l'amour dans les choses existantes [en général] et dans [celles d'entre elles] qui ont un pouvoir nutritif dans la mesure où elles l'ont ;
4. De la présence de l'amour dans les substances animales en tant qu'elles possèdent la puissance animale ;
5. De l'amour de ceux qui se distinguent par la grâce et la jeunesse, aux belles images ;
6. De l'amour des âmes divines ;
7. Conclusions des sections.

Section I. DU POUVOIR D'AMOUR QUI FLUIDE DANS CHAQUE SUBSTANCE INDIVIDUELLE

Chaque substance individuelle, gouvernée par [Allah], de la nature aspire à sa perfection, qui est un bien individuel, découlant de la substance individuelle du Bien Pur, et de la nature elle fuit ses défauts inhérents, qui en elle sont mauvais, [coulant ] de la mère primordiale et de la non-existence , car tout mal est lié à la première souffrance et à la non-existence4. Il est donc évident que toutes les choses existantes, régies par [un principe supérieur], ont une luxure naturelle et un amour inné. Il en résulte nécessairement que l'amour est la cause de ces choses pour leur existence. Car tout ce qui peut être exprimé est divisé en catégories selon trois critères : 1) soit il a atteint une perfection spéciale, 2) soit il a atteint l'extrême de la carence, 3) soit il fluctue entre les deux états, étant essentiellement dans un état intermédiaire. position. De plus, ce qui est [caractérisé par] un manque extrême, a pour but l'accomplissement de la non-existence absolue et l'épuisement de toutes ses connexions ; compte tenu de cela, il est tout à fait correct de l'appeler non-existence absolue et de l'étudier comme non-existence. S'il mérite d'être classé ou pensé parmi les choses existantes, son être ne doit pas pour autant être considéré comme un être essentiel. [Le terme] existence ne peut lui être appliqué que métaphoriquement. Et on ne peut l'attribuer à la totalité des choses existantes qu'incidemment. Donc, les vraies choses qui existent sont soit celles qui sont disposées à l'extrême perfection, soit celles qu'on peut caractériser comme oscillant entre un défaut causé par quelque chose et une perfection qui existe par nature. Par conséquent, les choses existantes dans leur totalité ne sont pas exemptes d'un certain lien avec la perfection, et leur lien avec elle s'accompagne d'un amour et d'un désir innés pour ce qui peut le relier à sa perfection.

Cela est clair aussi du point de vue de la raison et de la question de savoir pourquoi : puisque 1) aucune substance individuelle, gouvernée par [un principe supérieur], n'est dépourvue de sa perfection inhérente ; car 2) [une telle substance] n'est pas en soi une [raison] suffisante pour l'existence de sa perfection, car les perfections des gouvernés [principes supérieurs] sont une émanation du Parfait en soi, et puisque 3) il est impossible imaginer que ce Principe, qui apporte la perfection, avait pour but d'amener [la perfection] dans chacune des substances individuelles séparément, comme l'expliquaient les philosophes ; [puisque tout cela est ainsi], de la sagesse d'un [être existant] nécessaire et de sa capacité à gouverner, découle le désir de mettre en tout un amour commun, afin qu'il préserve ainsi ce qui a été reçu par émanation, perfections communes, et a été dirigé vers eux la création dans les cas où ils ont été perdus afin qu'il puisse gérer l'ordre sage [dans le monde]. Ainsi, la présence de cet amour dans toutes les choses qui sont régies [par le principe le plus élevé] doit être nécessaire et indispensable. Sinon, il faudrait un autre amour pour préserver cet amour commun, le sauver de la non-existence et le restaurer à son état antérieur, lorsqu'il est tombé en décadence, en s'inquiétant de son élimination. [Dans ce cas] l'un de ces deux amours serait inutile et superflu, et l'existence de quoi que ce soit d'inutile dans la nature, c'est-à-dire dans l'ordre divinement établi, est fausse. Mais il n'y a pas d'amour en dehors de cet amour absolu commun. Par conséquent, l'être de chaque objet régi par [le principe le plus élevé] est déterminé par l'amour inné.

Maintenant, avec cela à l'esprit, passons à un stade plus élevé que celui dont nous avons parlé précédemment, passant à une considération de l'Être Suprême et de la façon dont les choses se comportent sous le gouvernement de l'intendant, considérant [la mesure de] sa grandeur. Et nous disons : le bien est aimé en soi. S'il n'en était pas ainsi, alors tout ce qui désire, s'efforce et fait tel ou tel travail, n'aurait pas de but précis devant lui, imaginant sa bonté. Si le bien n'était pas aimé en lui-même, alors tous les efforts dirigés vers le bien, dans toutes les actions, seraient vains. Par conséquent, le bien aime le bien, car l'amour n'est vraiment rien d'autre que l'approbation de tout ce qui est beau et convenable. Et cet amour est le commencement du désir de lui quand il est absent, si c'est quelque chose qui peut être absent, ou de l'union avec lui quand il est présent. De plus, tout ce qui existe approuve ce qui lui convient et s'y efforce lorsqu'il est perdu. Et un bien spécial est l'inclination vers quelque chose dans la réalité et dans la pensée concernant ce qui est considéré comme vraiment convenable. De plus, l'approbation et l'aspiration, comme la désapprobation et l'aversion, dans une chose existante, proviennent de l'attachement à sa bonté, car la chose en soi n'est approuvée qu'en raison de sa bonté, puisque l'être n'est appelé bon d'une manière correcte et essentielle que pour dans la mesure où elle est bonne, puisque la justesse se révèle dans une chose essentiellement en raison de sa solidité et de sa bonté. Il est donc clair qu'un bien est aimé pour être un bien, soit un bien qui appartient à une chose donnée, soit un bien qu'il partage avec d'autres [choses]. Chaque [sorte d']amour est soit quelque chose qui a déjà été réalisé, soit quelque chose qui doit encore être réalisé, à savoir, de tout ce qui est aimé. Quand la bonté [d'une chose] augmente, la dignité de l'objet d'amour augmente aussi, ainsi que le désir amoureux du bien.

Et une fois cela établi, nous disons : cet Être, qui est trop saint pour être contrôlé, doit être le plus haut objet d'amour, car c'est la plus haute bonté. Et le sujet le plus élevé de l'amour est identique à l'objet le plus élevé de l'amour, c'est-à-dire à l'essence la plus élevée et la plus sainte du Très-Haut, car le bien aime le bien par union avec lui par l'acquisition et la compréhension. Le Bien Premier se comprend actuel dans l'éternité, et, par conséquent, son amour pour lui-même est le plus parfait et le plus complet. Et puisqu'il n'y a pas de différence entre les attributs divins de son essence, l'amour est ici l'essence et l'être en pur et forme simple, comme Blaga6.

Ainsi, dans toutes les choses existantes, ou l'amour est la cause de leur être, ou l'amour et l'être en elles sont identiques. Il est donc évident qu'aucune substance individuelle n'est dépourvue d'amour, et c'est ce que nous avons voulu préciser.

Section II. À PROPOS DE LA PRÉSENCE DE L'AMOUR DANS LES [SUBSTANCES] SIMPLES NON VIVANTES

Les substances inanimées simples sont divisées en trois catégories : 1) la vraie matière première, 2) une forme qui ne peut exister séparément par elle-même, et 3) les accidents. La différence entre les accidents et cette forme est que la forme forme le fond. C'est pourquoi les anciens métaphysiciens ont estimé qu'il convenait de l'attribuer aux subdivisions de la substance, parce que la forme fait partie de substances existant indépendamment, et ils n'ont pas refusé de lui reconnaître la propriété de substantialité parce qu'elle ne peut exister séparément par elle-même - car tel est l'état de la substance de la matière primordiale. Malgré cela, il ne faut pas nier qu'il appartient aux substances, car dans son essence, il fait partie de ces substances qui existent en elles-mêmes. De plus, les métaphysiciens lui attribuent, c'est-à-dire à la forme, la propriété de substantialité [dans une plus large mesure] qu'à la matière primordiale. La raison en est que la substance existe en tant que substance actuelle grâce à une forme substantielle donnée : si celle-ci existe, alors la substance doit effectivement exister. Par conséquent, on dit que la forme est la substance comme une sorte d'actualité.

Quant à la matière primordiale, elle fait partie de ces [choses] qui reçoivent potentiellement la substantialité. Car l'existence réelle de toute substance ne découle pas nécessairement de l'existence de la matière première. C'est pourquoi on dit que c'est une substance comme une sorte de puissance.

Ainsi, la véritable nature de la forme est établie dans cette discussion. Cette vraie nature ne peut être attribuée à l'accident, car ce dernier n'est pas [le principe] qui forme la substance, et à aucun point de vue ne peut être considéré comme substance.

Et une fois ceci établi, nous disons : chacune de ces simples substances individuelles inanimées est accompagnée d'un amour inné dont elle n'est jamais exempte, et cet amour est leur raison d'être. Quant à la première matière, c'est une privation au moment où elle s'efforce seulement d'avoir une forme, et [lui-même] son ​​désir est quelque chose d'existant. Par conséquent, vous remarquerez peut-être que lorsqu'elle est privée d'une forme, elle se précipite pour prendre une autre forme en retour, évitant la non-existence absolue. La matière première est le siège de la non-existence. Ainsi, lorsqu'il a une forme, il n'y a en lui que du non-être relatif, et s'il [n'avait aucune forme], alors le non-être absolu lui serait inhérent. Et ici, il n'y a pas besoin d'une discussion détaillée pour savoir pourquoi il en est ainsi. La matière primordiale est comme une femme laide, laide qui craint que sa laideur ne soit révélée : chaque fois que son voile est ouvert, elle couvre ses défauts avec sa manche. Ainsi, il a été établi que la matière primordiale possède un amour inné.

Quant à la forme, l'amour inné qu'elle a se manifeste de deux manières : 1) dans son désir d'adhérer à son objet que nous découvrons ; 2) dans sa dévotion à ses perfections et à ses lieux naturels, lorsqu'elle s'y trouve, et dans son désir amoureux d'eux lorsqu'elle en est séparée9, comme c'est le cas des cinq corps simples et des choses composées de quatre (éléments). En dehors de ces rangs [choses], la forme n'adhère à rien.

En ce qui concerne les accidents, leur amour inhérent se manifeste également dans leur attachement à l'objet [d'amour], à savoir lorsqu'ils sont associés à des opposés alternés dans l'objet.

Ainsi, aucune de ces [substances] simples n'est dépourvue de l'amour qui lui est inhérent par nature.

Section III. À PROPOS DE L'AMOUR POUR LES CHOSES EXISTANTES [EN GÉNÉRAL] ET POUR CELLES [D'ELLES] QUI ONT UN POUVOIR NUTRITIONNEL DANS LA MESURE OÙ ILS L'ONT

Précisons brièvement que de même que les âmes végétales se divisent en trois variétés : 1) la force nourricière, 2) la force de croissance et 3) la force de reproduction, - de même l'amour inhérent à la force végétale se divise en trois variétés : 1) la première d'entre elles est inhérente aux forces nourricières et est la source de l'attraction de la nourriture selon les besoins de la matière en elle et de sa rétention dans l'alimentation après sa transformation en sa nature ; 2) le deuxième type d'amour est inhérent au pouvoir de croissance et est la source d'attraction pour une augmentation proportionnelle du volume du [corps] nourricier; 3) le troisième type d'amour est inhérent au pouvoir de reproduction et est à l'origine du désir de produire le commencement d'une essence semblable à celle dont il est lui-même produit.

Il est clair que lorsque ces forces existent, ces variétés d'amour existent nécessairement. Par conséquent, ils sont aussi naturellement doués d'amour.

Section IV. SUR LA PRESENCE D'AMOUR CHEZ LES ANIMAUX DE SUBSTANCE DANS LA MESURE QU'ILS ONT UNE FORCE ANIMALE

Il ne fait aucun doute que chacune des forces animales et des âmes10 est caractérisée par cette action qui est poussée par l'amour inné. Si tel n'était pas le cas - s'ils ne possédaient pas une sensibilité naturelle, dont la source est le dégoût inné, et une attirance naturelle, qui a sa source dans l'amour inné - alors leur existence dans le corps animal devrait être considérée comme inactif. Et cela se manifeste dans toutes les parties en lesquelles ces forces sont divisées.

Quant à la partie qui sent du dehors11, [son action] est déterminée par l'amitié et l'hostilité envers certains objets de la perception sensorielle. Sinon, l'animal ne pourrait pas faire la distinction entre les phénomènes perçus et se méfier des choses nuisibles, et le pouvoir de détection dans sa vraie nature serait superflu.

Quant à la partie qui ressent de l'intérieur12, elle agit en se calmant et en jouissant d'objets imaginaires agréables, etc., lorsqu'ils sont disponibles, et en les désirant avidement après leur perte.

Quant à la partie en colère, alors [son action] est déterminée par la soif de vengeance et le désir de domination, l'évitement de la faiblesse et de l'humiliation et tout ce qui ressemble à cela.

[Passant maintenant] à la partie sensorielle, nous allons la préfacer avec une introduction, qui sera utile en elle-même, ainsi que [clarifier] le raisonnement basé sur celle-ci dans les sections.

L'amour est divisé en deux types. Le premier est l'amour naturel. Son porteur ne se calme pas jusqu'à ce qu'il atteigne d'une manière ou d'une autre son objectif par lui-même, à moins qu'il n'en soit empêché par une [force] coercitive extérieure. Une pierre, par exemple, ne peut manquer d'atteindre son but, à savoir de s'unir à son lieu naturel et de s'y reposer par elle-même, à moins qu'une force coercitive n'agisse sur elle. C'est le cas, par exemple, de la force nutritive et d'autres forces végétales : la première continue à se procurer de la nourriture et à la transformer en chair jusqu'à ce qu'un phénomène extérieur l'en empêche. Le deuxième type d'amour est l'amour par libre choix. Son porteur peut parfois se détourner de l'objet de son amour ; lorsqu'il prévoit qu'il en résultera quelque mal, il pèse le degré de ce mal et le bienfait que représente l'objet d'amour. Ainsi, par exemple, lorsqu'un âne voit de loin un loup se diriger vers lui, il arrête de mâcher de l'orge et s'enfuit, car il sait que le mal qui le menace l'emporte sur le bénéfice de ce qu'il refuse.

Parfois, deux sujets d'amour ont le même objet, dont l'un est naturel et l'autre renvoie à la liberté de choix. C'est le cas, par exemple, de la finalité de reproduction, lorsqu'elle est corrélée à la puissance végétale de reproduction et à la puissance sensuelle animale.

Ayant établi cela, nous disons : le pouvoir sensuel de l'animal est la chose la plus claire pour les gens dans la masse, et nous n'avons pas besoin de l'expliquer. L'objet d'amour de l'animal irraisonné est généralement identique à l'objet d'amour de la force végétative. Il est vrai que de l'amour du pouvoir des plantes ne découlent que les actions qui appartiennent à l'espèce naturelle, basse, [même] la plus basse ; mais de l'amour de la force animale découlent [des actions] basées sur le libre arbitre, et elles [appartiennent] à une espèce supérieure et plus noble et découlent d'une source plus pure et plus belle, à tel point que parfois certains animaux utilisent le pouvoir de la sensation dans ce. Pour le grand public, il apparaît donc généralement que cette espèce l'amour est inhérent à la sensation, mais en fait il s'avère être inhérent au [pouvoir] sensible, bien que le pouvoir sensible y participe en tant que médiateur. La puissance animale sensuelle correspond parfois à la puissance végétale dans sa finalité en ce qu'elle est réalisée sans libre arbitre.

Ainsi, il y a bien une différence dans la manière dont ces forces donnent naissance à l'activité selon la présence ou l'absence de libre arbitre, comme on le voit dans le cas d'une œuvre de son genre. Bien que l'animal déraisonnable soit mû par l'amour naturel qui lui est inné, au moyen du libre arbitre mis en lui [par la providence de Dieu] pour la production de sa propre espèce, il n'y a aucun effort pour un but immédiat en soi, car un tel amour poursuit deux sortes de buts. J'entends par là ce qui suit : la providence divine établit la conservation obligatoire de la progéniture dans les plantes et les animaux ; mais il est impossible d'obtenir la prolongation souhaitée de l'existence de l'individu qui a surgi, car là où la génération a lieu, la destruction s'ensuit nécessairement. Par conséquent, la sagesse [divine] établit nécessairement une sorte de providence qui continue l'existence de l'un et de l'autre dans les espèces et les genres, met quelque chose dans la nature de chaque individu, grâce à quoi les espèces [animaux] ont le désir de se reproduire. , et y prépare à cet effet les outils appropriés.

De plus, puisque l'animal inintelligent est au-dessous du niveau auquel un pouvoir intelligent est acquis, au moyen duquel la vraie nature des universaux est comprise, il ne peut pas comprendre le but émanant des universaux. Pour cette raison, sa force sensuelle ressemble à la force végétale en ce qui concerne son effort nécessaire vers un but donné.

Ce que nous avons établi dans cette section, comme dans la précédente, est utile pour [comprendre] une grande partie de ce qui sera établi dans ce traité avec l'aide d'Allah et avec sa bonne hâte.

Section V

Nous devons préfacer l'examen du sujet de ce chapitre par une introduction de quatre points :

1. Lorsqu'une des forces de l'âme est jointe par une autre, plus élevée quant à la noblesse, elle entre en relation avec cette dernière, et [par suite de cette connexion, la force inférieure] augmente son éclat et sa beauté, de sorte que son les actions dépasseraient le niveau où elles se trouveraient, si cette force restait seule, soit en nombre, soit dans la perfection de la connaissance, dans la subtilité de la saisie et de l'effort pour atteindre le but. Car la puissance supérieure soutient et fortifie l'inférieure, et en lui écartant les dangers, lui fait accroître sa supériorité et sa perfection ; et elle l'aide différentes façons lui donnant beauté et noblesse. Ainsi, la puissance sensuelle d'un animal aide la puissance végétale, et la puissance de la colère se détourne des objets qui peuvent causer des dommages à sa matière - [au moins jusqu'à] le [moment] naturel de sa mort, - et [en général ] de toutes sortes de catastrophes . [Un autre exemple :] le [pouvoir de l'âme] intelligent aide le [pouvoir] animal à atteindre ses objectifs, augmentant sa qualité et sa noblesse en utilisant son aide à ses propres fins. C'est précisément pour cette raison qu'il s'avère souvent que les forces de la sensation et du désir chez l'homme dépassent leur propre niveau dans leurs actions, de sorte qu'elles poursuivent parfois dans leurs actions des objectifs qui ne sont atteints que par une force purement rationnelle.

La situation est exactement la même avec la force imaginative : la force rationnelle l'utilise parfois, comptant sur son aide, d'une manière ou d'une autre pour atteindre son but, et la puissance imaginative, profitant du fait que la force rationnelle se tourne vers elle. , devient plus forte et plus audacieuse, de sorte qu'il lui semble qu'elle a atteint cet objectif malgré une force raisonnable. De plus, il se rebelle contre la force rationnelle, se pare de ses traits et de ses signes, revendique ce que [seule] la force rationnelle [peut] revendiquer, et s'imagine en être arrivé à contempler des objets intelligibles qui apportent la paix à l'âme et à l'esprit. [En tout cela, elle agit] comme une mauvaise esclave, vers laquelle le maître s'est tourné pour obtenir de l'aide dans une affaire qui lui est très utile, et qui s'imaginait qu'il avait réalisé ce qu'il voulait indépendamment de son maître, que le maître était incapable de faire ceci et cela, d'ailleurs, lui-même était le maître, bien qu'en fait il n'ait pas du tout rempli la tâche confiée par le maître, dont il ne sait rien. Une situation similaire se produit dans le pouvoir du désir chez une personne, qui est l'une des raisons de [ses] dommages. Mais cela est nécessaire dans l'ordre [général] dans lequel les biens sont recherchés, et dans cet [ordre] il n'y aurait pas de sagesse si un grand bien était abandonné à cause de l'action nuisible d'un mal insignifiant par rapport à lui.

2. L'âme animale chez l'homme peut accomplir et subir séparément [par elle-même] des actions telles que la sensation, l'imagination, les rapports sexuels, l'agressivité et le militantisme. Cependant, du fait que [l'âme animale de l'homme] acquiert une certaine noblesse due au voisinage avec l'âme rationnelle, elle accomplit de telles actions plus nobles et raffinées, et donc, dans les objets de perception sensorielle, elle est attirée par cela qui a un meilleur mélange naturel et est plus régulier et proportionné structure - quelque chose auquel les autres animaux ne font pas attention, sans compter qu'ils ne s'y intéressent pas.

L'homme applique également le pouvoir de l'imagination aux choses gracieuses et belles, de sorte que [l'action de son imagination] est presque comme [l'action de] la raison pure. De diverses manières, dans des actions causées par [le pouvoir de] la colère, afin de plaire aux possesseurs de la beauté, de la perfection, de l'harmonie et du charme, il se livre à toutes sortes de ruses pour faciliter son accomplissement de la supériorité et de la victoire.

Parfois [les actions humaines] sont manifestement fondées sur la complicité de l'[âme] rationnelle et animale, comme [cela arrive], par exemple, lorsque la force rationnelle [d'une personne] utilise son pouvoir de sensation pour déduire des universaux d'objets singuliers en induction. De même, dans ses méditations, il fait appel au pouvoir de l'imagination, atteignant ainsi son but par rapport aux objets intelligibles. De même, il fait que la puissance aspirante, contrairement à son propre but qui est le plaisir, imite la Cause Première dans la conservation des espèces, et surtout la meilleure d'entre elles, l'espèce humaine, en la faisant [s'efforcer] de manger et de boire, pas au hasard, mais de la meilleure façon, et non pas pour le seul plaisir, mais pour aider la nature, destinée à préserver l'individu meilleure vue, c'est à dire. individu humain. De la même manière, il élève la puissance de la colère pour combattre les héros ou pour combattre afin de chasser [l'ennemi] d'une ville vertueuse ou d'un peuple pieux. De lui peuvent également venir des actions issues des profondeurs de son pouvoir rationnel, telles que la contemplation d'objets intelligibles, la poursuite d'objectifs [élevés], l'amour pour la vie future et le voisinage du Miséricordieux [Allah].

3. Dans chacune des ordonnances divines il y a un bien, et chacun de ces biens est recherché. Cependant, les biens matériels sont tels que les choisir peut nuire à un bien supérieur. Ainsi, il est généralement reconnu que la jouissance simple et aveugle de la vie [bien qu'en soi elle puisse être souhaitable] doit être évitée, car elle peut nuire à quelque chose de plus désirable encore, à savoir l'abondance des richesses ou la prospérité. Voici un autre exemple, tiré de la [science] des bienfaits pour le corps : il est souhaitable et bénéfique de boire de l'ukiyya15 d'opium pour arrêter un saignement de nez, mais cela devrait être abandonné à cause du mal que cela fera à quelque chose de plus désirable, à savoir la santé et la vie en général. De même, les choses qui appartiennent à l'âme animale, lorsqu'elles se trouvent en abondance chez un animal irraisonné, ne sont pas considérées comme un mal, mais plutôt comme la dignité de ses forces ; mais vu le mal qu'ils causent à la force rationnelle, comme nous l'avons souligné dans le traité intitulé "Don" (at-Tuhfa), ils sont considérés chez une personne comme un inconvénient. Et vous devriez vous détourner et les fuir.

4. Les âmes rationnelles et animales, ces dernières en raison de leur proximité avec les premières, aiment toujours ce qui est harmonieux, harmonieux et proportionné, comme les sons harmonieux, les qualités gustatives de divers plats qui se marient bien les uns avec les autres, etc. Mais si dans l'âme animale cela est causé par la nature, alors dans l'âme rationnelle cela résulte du fait qu'elle est prédisposée [à cela] en contemplant des idées qui s'élèvent au-dessus de la nature, et sait que tout ce qui est proche de l'Objet Premier de l'amour est plus harmonieux et proportionné, et ce qui le suit immédiatement atteint un plus grand degré d'unité et de qualités associées, telles que l'harmonie et la cohérence ; tandis qu'au contraire, ce qui est éloigné de Lui est plus proche de la pluralité et de ses qualités associées, telles que la disharmonie et l'incohérence, comme l'ont expliqué les métaphysiciens. Chaque fois que l'âme rationnelle parvient à posséder quelque chose d'harmonieux, elle le contemple d'un regard impatient.

Puisque ces prémisses sont établies, nous disons : une des propriétés d'un [être] rationnel est qu'il aime la belle apparence chez les gens, et cela est parfois considéré comme la grâce et la jeunesse. Une telle propriété est soit inhérente à [uniquement] la puissance animale, soit [est le résultat de] la participation de [forces raisonnables et animales]. S'il était inhérent [uniquement] à la force animale, alors les gens raisonnables ne le considéreraient pas comme la grâce et la jeunesse. Car il est vrai que lorsqu'une personne éprouve les aspirations [caractéristique de] l'animal [âme], comme un animal, elle tombe dans le vice et nuit à l'âme rationnelle. Ce n'est pas caractéristique de l'âme rationnelle, car les appartenances de son travail sont des objets intelligibles éternels, et non des choses uniques transitoires et sensuellement perçues. Ce [sorte d'amour] résulte donc de la complicité [des deux forces évoquées].

Cela peut s'expliquer d'une autre manière: si une personne aime une belle image pour le plaisir animal, alors elle mérite la censure, voire la condamnation et l'accusation de péché; tels sont, par exemple, ceux qui se livrent au péché de Sodome et, en général, les gens vicieux. Mais si une personne aime spéculativement une jolie image, alors, comme nous l'avons déjà expliqué, cela doit être considéré comme un moyen d'exaltation et d'approche du bien, car elle éprouve une influence plus proche de la Première Source de [toute] Influence et de l'Objet Pur de l'amour, et ressemble plus à des choses sublimes et nobles. Et cela le rend digne d'être gracieux et mignon jeune. Pour cette raison, il n'arrive pas que le cœur des personnes avisées parmi celles qui ont l'esprit vif et pensée philosophique et ne suivez pas ceux qui font des demandes avides et avares, qui n'ont pas été occupés d'une belle manière humaine ou d'une autre. Car un homme, ayant quelque chose au-delà de la perfection qui est caractéristique de l'humanité (puisqu'il existe, possédant la perfection d'une apparence harmonieuse, acquise de l'harmonie et de l'harmonie de la nature et de la manifestation de l'influence divine), est le plus digne de recevoir ce est cachée dans le fruit du cœur et constitue la pureté de l'amour. . C'est pourquoi le Prophète a dit - qu'Allah le bénisse et lui souhaite la bienvenue ! - : « Cherchez la satisfaction de vos besoins auprès de ceux qui ont un beau visage », voulant dire par là qu'une belle image ne se produit qu'avec une bonne composition naturelle et que l'harmonie et la composition parfaites donnent [à une personne] des traits agréables et de belles qualités . Parfois, cependant, il arrive qu'une personne avec une apparence laide soit belle dans ses qualités intérieures. Deux explications sont possibles à cela : soit la laideur de l'apparence n'est pas causée par un manque interne dans l'harmonie de la composition [naturelle] originale, mais par des dommages externes entrants ; ou la beauté des traits n'est pas causée par la nature, mais par l'habitude. Il arrive aussi qu'une personne avec une belle apparence soit laide dans les traits [de son caractère]. Deux explications peuvent également être données à cela: soit la laideur des traits [caractère] surgit de manière incidente, avec quelque chose qui entre dans la nature après avoir fixé la composition, ou elle surgit en raison d'une forte habitude.

L'amour d'une belle apparence s'accompagne de trois désirs : 1) se faire un câlin, 2) s'embrasser et 3) être combinés.

Quant au troisième désir, lorsqu'il [apparaît], il s'avère qu'il n'est inhérent qu'à l'âme animale, que sa part en celle-ci est grande et qu'il agit ici non pas comme moyen, mais comme participant, de surcroît, comme un [participant] utilisant [les moyens ]. C'est une chose dégoûtante, mais l'amour rationnel peut ne pas être pur si la force animale ne lui est pas complètement subordonnée. Dès lors, dans le désir de s'unir, mieux vaut soupçonner un amant qui séduit l'objet de son amour pour cela seul, à moins que son besoin ne soit d'une nature raisonnable, c'est-à-dire s'il ne pense pas à reproduire les siens. Et cela est impossible pour un homme17 : pour une femme, à qui c'est interdit par la charia, c'est dégoûtant. Par conséquent, ce genre d'amour est permis et ne peut être approuvé qu'en relation avec un homme qui est combiné avec sa femme ou son esclave.

Quant aux câlins et aux bisous, ils ne sont pas en eux-mêmes répréhensibles s'ils ont pour but de s'approcher et de s'unir, puisque l'âme veut atteindre l'objet de son amour avec ses sens inhérents du toucher et de la vue. Par conséquent, elle apprécie l'étreinte, s'efforce de faire en sorte que la respiration commence activité mentale, qui est le cœur, a fusionné avec un souffle similaire dans l'objet de l'amour et désire donc l'embrasser. Cependant, les câlins et les baisers suscitent parfois de telles passions vicieuses, qu'il convient d'éviter, à moins d'être certain que ceux qui en sont saisis [sont capables] de les réprimer et d'être au-dessus de tout soupçon. Par conséquent, on ne peut pas reprocher quand les enfants sont embrassés, bien qu'en principe cela puisse être soumis au même soupçon, puisque le but des baisers est le rapprochement et la connexion, mais [dans ce] cas ils ne sont pas [accompagnés] de [pensées] vicieuses et pécheresses ].

Celui qui est rempli d'un tel amour est jeune et gracieux, et [lui-même] cet amour est grâce et jeunesse.

Section VI. À PROPOS DE L'AMOUR DES ÂMES DIVINES

Toute chose réellement existante, percevant ou acquérant un bien, l'aime par sa nature, comme les âmes animales aiment les belles formes. De plus, toute chose réellement existante, percevant avec les sens ou la raison et découvrant de façon naturelle quelque chose d'utile à son être, est imbue d'amour pour elle par sa nature, surtout si ce quelque chose est important pour son être individuel.

Tel est, par exemple, l'amour d'un animal pour la nourriture et des enfants pour un parent. De plus, il arrive avec chaque objet que lorsqu'il est évident que l'imitation de l'une ou l'autre des choses existantes, le rapprochement et la connexion avec elle conduisent à une augmentation de la supériorité et du degré, cet objet par sa nature est imprégné d'amour, semblable à ce qu'un ouvrier éprouve pour son maître.

De plus, les âmes divines, qu'elles soient humaines ou angéliques, ne méritent le titre de divines que si elles acquièrent la connaissance du Bien absolu. Car il est évident que la perfection n'est attribuée à ces âmes qu'après qu'elles ont acquis la connaissance des choses intelligibles conditionnées par la cause. On ne peut contempler ces objets sans savoir d'abord vraies raisons, surtout les Causes premières, comme nous l'avons expliqué dans notre commentaire au début du premier discours de la Physique, de même que les objets intelligibles ne peuvent exister que s'ils sont précédés de l'existence des causes elles-mêmes, surtout les Causes premières.

La première cause est le bien pur, absolu dans son essence. Ceci [est prouvé comme suit :] La Première Cause est appelée être véritable, et tout ce qui existe a une vraie nature qui n'est pas dépourvue d'un certain bien. De plus, le bien est soit essentiel et absolu, soit acquis. La première cause est bonne, et sa bonté est soit essentielle et absolue, soit acquise. Si [elle] est acquise, alors de deux choses l'une : ou son existence est nécessaire dans son être, et alors sa source sera la cause de l'existence de la Cause première, et la Cause première sera sa cause, ce qui est absurde. ; ou bien il n'est pas nécessaire dans son être, et c'est aussi impossible, comme nous l'avons expliqué plus haut. Si toutefois nous nous abstenions de réfuter cette dernière hypothèse, la question resterait encore ouverte. À savoir, si nous retirons cette bonté de son essence, alors son essence existera toujours et sera caractérisée par la bonté. Cette bonté sera soit essentielle et nécessaire, soit acquise. Si [il est] acquis, alors on obtiendra une régression infinie, ce qui est impossible. Si c'est essentiel, alors ce sera ce qui était requis [à prouver].

Je dis aussi : il est impossible à la Cause Première d'acquérir [de quelque part] une sorte de bonté qui ne lui serait pas essentielle et nécessaire à son être. Car la Cause Première doit atteindre la parfaite bonté dans son essence, puisque si la Cause Première dans son essence n'a pas pleinement acquis toutes les qualités qui, par rapport à Elle, méritent vraiment d'être appelées bonnes, et si elles n'existaient [qu'en puissance] , alors la Cause Première devrait les acquérir d'autre chose. Mais puisqu'il n'y a rien d'autre par rapport à elle que les objets conditionnés par elle, alors [il s'avère] que la source à partir de laquelle elle acquiert ces bonnes qualités est celle dont elle est la cause, tandis que celle dont elle est la cause elle n'a pas un bien qui serait pour lui, en lui et de lui, outre ce qui est acquis d'elle, alors, donc, si ce dont elle est la cause lui donne quelque bien, alors elle ne le fait qu'en acquérir la bonté des causes profondes. Mais le bien acquis de la Cause première devrait découler d'autre chose, et alors ce bien ne serait pas dans la Cause première, mais dans cet autre, à qui elle devrait l'emprunter. Mais c'est absurde, puisqu'on a dit que cela devait être dans la Cause Première.

Il n'y a aucune faille dans la cause première à aucun égard. Et cela se [prouve] ainsi : la perfection, qui s'oppose au défaut, est soit impossible, auquel cas il n'y a pas de défaut, car le défaut est l'absence de perfection, qui peut exister, ou qui est possible. De plus, s'ils représentent la possibilité d'une chose qui n'est pas dans quelque chose d'autre, alors avec cette chose ils représentent la cause de son apparition dans ce qu'elle peut être. Mais nous avons déjà établi qu'il n'y a aucune cause à aucun égard pour la cause première dans sa perfection. Par conséquent, une perfection possible n'y est pas possible, et donc il n'y a pas de défaut qui s'oppose à cette perfection. La Cause Première possède complètement toutes ces bonnes qualités qui sont telles par rapport à elle. Les plus hautes qualités, qui sont telles à tous égards, ne sont corrélées à rien ; ce sont ces bonnes qualités auxquelles se rattachent les biens qu'elle possède pleinement.

Ainsi, il a été découvert que la Cause Première possède toutes les bonnes qualités qui sont telles par rapport à Elle, et leur existence n'est pas du tout possible. Il a été découvert [également] que la Première Cause est bonne dans son essence, ainsi qu'en relation avec d'autres choses existantes, puisqu'elle est la Première Cause de leur être et de leur préservation, [à savoir] leur propre être et l'effort pour leur propre existence. propres perfections. Par conséquent, la cause première est le bien absolu à tous égards.

Même plus tôt, il a été découvert que celui qui connaît le bien l'aime par nature, et il ressort de cela que la cause première est l'objet de l'amour pour les âmes déifiées.

Les perfections inhérentes aux âmes humaines et angéliques sont dues à la contemplation des objets intelligibles en tant que tels, selon la capacité de chacun d'eux à devenir comme l'essence du Bien absolu, et dues au flux d'actions qui sont justes pour elles et par rapport à elles, comme c'est par exemple le cas des vertus humaines, et comment les âmes angéliques poussent les substances célestes à conserver l'éternelle alternance du surgissement et de l'anéantissement à l'imitation de l'essence du Bien absolu. Ces imitations n'ont lieu que pour rendre possible la proximité avec le Bien absolu, et pour que la vertu et la perfection s'acquièrent en s'en approchant. Ceci est effectué par l'aide rendue par la cause première, par laquelle [la vertu et la perfection] sont présentées comme ce qui procède d'elle. Et nous avons dit qu'il en est de même pour celui qui aime la chose qui cherche à se rapprocher d'elle. Et comme nous l'avons déjà découvert, le Bien absolu est nécessairement l'objet de leur amour, c'est-à-dire de toutes les âmes déifiées.

De plus, le Bien absolu est sans aucun doute la cause de l'existence des essences de ces substances sublimes et de leurs perfections dans ces substances, car leur perfection consiste dans le fait qu'elles sont des formes mentales auto-existantes et ne le sont que dans la mesure où elles sont connues. [par la Première Cause], étant contemplé en raison des idées qui en résultent. Nous avons déjà dit que tel est celui qui aime pour une raison semblable.

D'après ce que nous avons précisé ci-dessus, il est clair que le Bien absolu agit comme un objet d'amour pour eux, c'est-à-dire pour toutes les âmes déifiées. Cet amour en eux ne cesse jamais, car ils sont toujours dans un état de perfection et de prédisposition [à la perfection]. Nous avons déjà expliqué que l'amour existe nécessairement en eux lorsqu'ils sont à l'état de perfection ; dans un état de prédisposition [à la perfection], l'amour n'existe que dans les âmes humaines, et non dans les âmes angéliques. Car ceux-ci possèdent éternellement la perfection en laquelle consiste leur existence. Et la première, c'est-à-dire que les âmes humaines dans un état de prédisposition [à la perfection], sont remplies d'un désir naturel de connaître les objets intelligibles, en quoi consiste leur perfection, et surtout de connaître ce qui, en les contemplant, contribue le plus à la l'acquisition de la perfection et surtout conduit à la contemplation de tout le reste. C'est précisément la propriété du premier objet intelligible, qui est la raison pour laquelle chaque objet intelligible est intelligible dans les âmes et existe dans les substances individuelles. Ces âmes ont invariablement dans leur essence un amour inné, premièrement, pour la Vérité Absolue, et deuxièmement, pour d'autres objets intelligibles. Sinon, leur prédisposition inhérente à leur propre perfection serait vaine.

Ainsi, le véritable objet d'amour des âmes humaines et angéliques est le Bien Pur.

VII. CONCLUSIONS DES SECTIONS

Nous voulons expliquer dans cette section que chacune des choses existantes aime le Bien Absolu d'un amour inné, et que le Bien Absolu se manifeste devant ce qui est plein d'amour pour Lui, mais qu'elles perçoivent cette manifestation de Lui de différentes manières. manières et s'unir à Lui de différentes manières. Le degré extrême d'approche de Lui est la perception de Sa manifestation dans sa vraie nature, c'est-à-dire la plus parfaite des les voies possibles et c'est ce que les soufis appellent l'unité. Dans sa supériorité, il veut que sa manifestation soit perçue, et l'existence des choses en dépend.

Nous disons que puisque chacune des choses existantes a un amour naturel pour sa perfection (car sa perfection est ce par quoi elle reçoit son bien), il est clair que ce par quoi une chose reçoit son bien, n'importe où et comment elle apparaît , rend nécessaire qu'une chose donnée soit aimée par ce principe qui [la] doue de bien. A cet égard, cependant, rien n'est plus digne de perfection que la cause première, et il s'ensuit que toutes choses l'aiment. Le fait que la plupart des choses ne la connaissent pas ne nie pas qu'elles aient un amour inné pour elle, dû à leurs perfections. Le Bien Premier dans son essence se révèle, se manifeste devant toutes les choses existantes. Si Son essence était cachée à toutes les choses existantes et n'apparaissait pas devant elles, alors Elle ne pourrait pas être connue et rien ne pourrait en être tiré. Si [la capacité de se manifester] est apparue dans Son essence sous l'influence de quelque chose d'autre, alors il doit y avoir eu une influence de cet autre dans Son essence, ce qui est absurde. Au contraire, son essence se révèle. S'il s'avère être caché, alors [uniquement] à cause de l'incapacité de certaines entités à percevoir sa manifestation. [Se cacher] couvrir [signifie] incapacité, faiblesse et infériorité [dans la perception]. Sa manifestation est la vraie nature de son essence, car lui seul, le possesseur de l'essence pure, se manifeste par lui-même et en lui-même, comme l'expliquent les métaphysiciens. Ainsi sa noble essence [elle-même] se manifeste, et, apparemment, pour cette raison les philosophes l'ont appelée « une forme de raison ».

Le premier destinataire de sa manifestation est l'ange divin, qui est appelé l'esprit universel. La substance [de celle-ci] reçoit sa manifestation comme une forme qui apparaît dans le miroir et dans laquelle se manifeste l'individu qui lui sert d'analogue. Quelque chose comme cela est le cas quand on dit que l'esprit actif est son analogue. Mais il faut se garder de le dire, car il est vraiment nécessaire. Tout ce qui subit l'action d'une cause prochaine éprouve son action par l'intermédiaire de l'analogue que lui communique cette cause, ainsi qu'il ressort de l'induction. La chaleur du feu, par exemple, affecte tel ou tel corps, ne lui transférant que sa contrepartie, qui est la chaleur. Il en va de même pour les autres forces parmi les qualités. Ainsi, une âme rationnelle n'agit sur [une autre] âme rationnelle semblable à elle, qu'en lui transférant son analogue, qui est une forme intelligible ; l'épée ne coupe qu'en transférant sa forme extérieure à l'objet subissant son action ; la pierre à aiguiser n'aiguise le couteau qu'en transmettant à ses tranchants un analogue de ce qu'il touche, à savoir la régularité et la douceur des parties.

On peut dire que le soleil se réchauffe et noircit, bien que la chaleur et la noirceur ne soient pas sa contrepartie. Mais nous y répondrons de la manière suivante : nous n'affirmons pas que tout phénomène qui survient dans un objet subissant une action sous l'influence d'un objet qui a cet effet est présent dans ce dernier objet, car il n'est [que] un analogue du objet qui a un effet dans un objet qui subit cet impact ; nous affirmons que l'action du principe prochain qui agit sur l'objet qui éprouve cet effet s'effectue par un analogue transmis du premier au dernier. C'est notamment le cas du soleil : il agit sur l'objet le plus proche qui subit son action, de telle sorte qu'il lui transmette sa contrepartie, à savoir la lumière. Lorsqu'un objet reçoit de la lumière, de la chaleur apparaît dans cet objet, de sorte que l'objet qui subit l'action du soleil chauffe un autre objet qui subit l'action de cet objet, lui transférant également son analogue, à savoir sa chaleur, à la suite de quoi cet autre objet, recevant de la chaleur, s'en échauffe et noircit. C'est [l'inférence] par induction. Quant à [l'inférence] par une preuve générale, ce n'est pas le lieu pour cela.

Revenant (à notre sujet), nous disons : l'esprit actif perçoit directement la manifestation [du principe le plus élevé], à savoir, comprenant son essence et d'autres objets intelligibles en lui, à travers son essence, actuelle et constante. Car les choses qui contemplent les objets intelligibles sans raisonnement et recours au sentiment ou à l'imagination, comprennent l'intellect suivant grâce au précédent20, celui qui a une cause - grâce aux causes, la base - grâce au sublime.

De plus, les âmes divines acceptent cette [manifestation] aussi directement, [si c'est l'acte d'] acceptation, bien que cela se produise indirectement [en ce sens qu'elles reçoivent l'aide du mental actif, s'il s'agit de] les transférer d'un état potentiel à un état actuel et leur conférant la capacité de contempler, de tenir l'objet de contemplation et de s'apaiser sur lui21.

De plus [cette manifestation] est reçue par la force animale, puis - par la force végétale, puis - par la force naturelle. Tout ce qui le reçoit le fait, s'efforçant de son mieux de devenir semblable à ce qu'il a reçu de lui. Ainsi, les corps naturels accomplissent leurs mouvements naturels, assimilés à lui dans leur but, qui est de rester dans leurs états propres, à savoir, lorsqu'ils atteignent les lieux naturels [correspondants], bien qu'ils ne lui soient pas assimilés par rapport à l'état initial. principes pour atteindre cet objectif, à savoir - [en relation avec] le mouvement. C'est exactement la même chose avec les substances animales et végétales : elles accomplissent leurs propres actions, devenant comme lui pour leurs propres fins, qui sont la préservation de l'espèce ou de l'individu, ou dans la manifestation d'une sorte de pouvoir, capacité, etc., bien qu'ils ne l'imitent pas en ce qui concerne le début initial de la réalisation de ces objectifs, par exemple, en ce qui concerne les rapports sexuels et la nutrition. De la même manière, les âmes humaines font leurs bonnes actions intellectuelles et pratiques, en l'imitant pour leurs fins, qui sont d'être justes et raisonnables, bien qu'elles ne l'imitent pas dans les principes initiaux pour atteindre ces objectifs, tels que l'acquisition de connaissances. , etc. n. Les âmes divines angéliques accomplissent leurs actions et leurs mouvements, en l'imitant également, [à savoir] en préservant [l'alternance constante] d'apparition et de destruction, [l'existence de] plantes et d'animaux. Si les forces animales, végétales, naturelles et humaines lui sont assimilées par les fins poursuivies par leurs actions, et non par les principes initiaux de leur réalisation, c'est que ces principes ne sont que des états de disposition et de puissance, tandis que les le bien absolu n'est pas du tout mêlé à de tels états, et leurs buts sont des perfections effectives, la première cause [juste] est décrite comme la perfection effective absolue, en vue de laquelle [les forces énumérées] peuvent l'imiter par rapport aux perfections qui sont leurs buts, mais ne peut pas l'imiter par rapport aux prédispositions initiales.

Quant aux âmes angéliques, elles se ressemblaient à lui dans les formes de leur essence éternellement et éloignées de la puissance, car elles le comprennent toujours et l'aiment toujours, le comprenant, et deviennent toujours comme lui, brûlant d'amour pour lui. Leur attirance passionnée pour lui consiste à le comprendre et à le contempler, et tous deux représentent le plus haut degré de compréhension et de contemplation, les distrayant presque [totalement] de comprendre quoi que ce soit d'autre et de contempler tous les autres objets intelligibles. En même temps, la vraie connaissance de celui-ci s'avère être la connaissance d'autres choses existantes: ils le contemplent, pour ainsi dire, avec intention et désir, et tout le reste - de manière accessoire.

Si le Bien absolu ne se manifestait pas, alors rien ne serait reçu de lui ; si rien n'était reçu de lui, alors il n'y aurait rien qui existe. Ainsi, s'il n'y avait pas de manifestation de cela, alors il n'y aurait pas d'être ; c'est pourquoi sa manifestation est la cause de toutes choses. Puisque l'amour du plus excellent en raison de son excellence est le plus excellent [l'amour], le véritable objet de son amour est de recevoir sa manifestation, et c'est précisément sa réception par des âmes déifiées. Donc, apparemment, il est possible [de dire] qu'ils sont les objets de son amour, et c'est à cela que se réfère ce qui est dit dans la tradition : « Allah Tout-Puissant a dit : si l'esclave est tel ou tel, il aimera moi, et j'aimerai le sien". Puisque la sagesse ne permet pas de négliger ce qui dans son être est en quelque sorte excellent, bien que n'atteignant pas le plus haut degré d'excellence, le Bien Absolu, dans sa sagesse, peut vouloir que quelque chose soit accepté de lui, même si ce quelque chose n'atteint pas les superlatifs. Ainsi, le plus grand seigneur se plaît à être imité, [contrairement] aux seigneurs mortels, [qui] sont en colère contre ceux qui les imitent. Car le but poursuivi à l'imitation du plus grand seigneur ne peut pas être pleinement atteint, mais le but poursuivi à l'imitation des seigneurs mortels peut être pleinement atteint.

Puisque nous avons atteint notre objectif,
Finissons notre traité.
Allah est le Seigneur des mondes.
Complété avec l'aide d'Allah Tout-Puissant.

1. Ibn Sina (980-1037) - un philosophe arabe exceptionnel, mathématicien, astronome, médecin et alchimiste, persan d'origine. Dans la tradition hermétique, plusieurs traités d'alchimie lui sont attribués, mais en fait il n'en est l'auteur que d'un seul, connu en traduction latine sous le nom de De Mineralibus (un temps attribué à tort à Aristote). - G.B.
2. Ce traité, bien que n'étant pas directement lié à l'alchimie, contient des dispositions philosophiques qui ont été décisives pour la vision du monde des scientifiques arabes pendant de nombreuses générations. En conséquence, leur influence sur les philosophes européens et les hermétistes à la fin du Moyen Âge et au début de la Renaissance était énorme. Cette traduction est faite de manière très professionnelle, en comparant plusieurs manuscrits, et est un exemple d'une approche académique rigoureuse. - G.B.
3. Conjecture ajoutée dans le texte "al-Ma'sari". - environ. trad.
4. Cette remarque postule la pure substantialité comme « mal » et « ténèbres » d'où la substance individuelle s'efforce d'échapper à la « lumière », c'est-à-dire à l'existence. En fait, Avicenne définit l'amour comme l'effort de la substantialité individualisée vers l'essence pure. - G.B.
5. Il convient de noter que le concept du mal comme pure absence, dont l'essence ne peut être considérée qu'incidemment, a été développé plus en détail dans la trilogie Le Serpent de la Genèse de Stanislas de Guite (notamment dans le troisième livre du Problème du Mal.). - G.B.
6. "Clean" ajouté au manuscrit du British Museum. Cela doit être compris comme le "bien absolu", c'est-à-dire déité. - environ. trad.
7. En un sens, il s'agit d'une solution de compromis au problème des universaux, intégrant les concepts de Platon et d'Aristote (ce qui, en général, est typique de la position d'Avicenne). - G.B.
8. Peut-être la définition la plus concise et la plus pleine d'esprit des problèmes de la physique quantique donné près de mille ans avant son apparition. - G.B.
9. Cette remarque d'Avicenne est d'une importance capitale pour comprendre la doctrine hermétique de la relation des planètes et des corps métalliques. Ainsi, Mars représente l'essence du fer, qui y tend sous l'influence de l'amour ; le même sentiment donne au plomb les propriétés de Saturne, et ainsi de suite. Remarquablement, les interactions chimiques des métaux dépendent de l'état des corps célestes correspondants. Ce phénomène a été décrit pour la première fois en 1924-1927. Lilia Kolisko dans le cycle des œuvres Lune et argent, Jupiter et étain, Éclipses de soleil et le cours des réactions impliquant l'or et l'argent. Les expériences bien illustrées de Colisco ont été répétées avec succès par Theodor Schwenk (1949), mais comme il arrive toujours à l'intersection de la "science moderne" et de l'hermétisme, ces observations n'ont été suivies d'aucune conclusion de grande portée. - G.B.
10. Dans le manuscrit de Saint-Pétersbourg : "la force des âmes". - environ. trad.
11. Cinq sens (vue, ouïe, odorat, goût, toucher). - environ. trad.
12. Sentiment général, idée, pouvoir d'imagination (chez l'homme - pouvoir de réflexion), pouvoir de conjecture ("wahm"), pouvoir de conservation en mémoire et pouvoir de mémorisation. - environ perev.
13. C'est-à-dire autorités compétentes. Dans le "Livre de la Guérison" (Kitab ash-shifa) Ibn Sina explique : "... le but du pouvoir de reproduction est de préserver l'espèce, car le désir de longévité est quelque chose qui découle de la divinité, qui s'élève au-dessus tout. Et dans ce qui est incapable de continuer à exister en tant qu'individu, mais capable de continuer à exister en tant qu'espèce, une certaine force est poussée à le remplacer par l'individu qui le suit, afin que son espèce soit ainsi conservée. Ainsi, la force nutritionnelle compense ce qui se décompose dans l'individu, et la puissance de reproduction compense ce qui se décompose dans la forme "(Ouvrages choisis de penseurs des pays du Proche et du Moyen-Orient des IXe-XIVe siècles, M., Ed. "Littérature orientale", 1961, p. 263). Et plus loin : « Le pouvoir de reproduction est placé dans un autre organe très sensible, de sorte que par la luxure il contribue à l'envie de copuler. Sinon, s'il n'y avait pas de plaisir certain et s'il n'était pas un objet de désir, personne ne s'en soucierait, car cela n'est pas nécessaire à la poursuite de l'existence de l'individu »(ibid., p. 275 ). - environ. trad.
14. "La paix de l'âme", telle que définie par un certain nombre de penseurs musulmans médiévaux, est le but de la connaissance rationnelle. - environ perev.
15. Ukiya - 25,5 grammes. - environ. trad.
16. Ce concept a conservé son importance dans la culture européenne jusqu'à la Renaissance. Qu'il suffise de rappeler le traité de Giordano Bruno De la folie des héros (De Gli Eroici Furori, 1585), qui exprime exactement la même idée. Fait intéressant, Bruno explique la laideur extérieure d'une personne avec une belle âme comme une habitude héritée de la vie antérieure de l'individu - une remarque plutôt inattendue pour un ancien moine dominicain. - G.B.
17. C'est-à-dire reproduction de la progéniture. - environ. trad.
18. C'est-à-dire telles, par exemple, que les âmes des prophètes, qui se rapprochent de la cause première plus que toutes les âmes humaines. - environ. trad.
19. Alors que, du point de vue des Péripatéticiens, la nature ne fait rien en vain. - environ. trad.
20. Litt. : "Objets suivants grâce aux précédents." - environ. trad.
21. Ce concept a été rappelé pour la première fois par les Mutalizites, qui ont proposé la définition suivante de la connaissance : « La connaissance est la conviction qu'un objet est tel qu'il est, avec la tranquillité d'esprit à ce sujet. "La paix de l'âme" signifie ici l'acquisition d'une connaissance fiable, la transformation de la connaissance en certitude. Parmi les philosophes péripatéticiens, ce concept a été soutenu pour la première fois par Abu Yusuf Yaqub al-Kindi, qui a soutenu que la «certitude» nécessite une «compréhension apaisante». Voir Rasa "il al-Kindi al-falsafiya. Edité par Abu Rid. Le Caire, vol. 1, p. 171. - trad. approx.

Ibn Sina a vécu à une époque turbulente, et sa vie a été tout aussi changeante : les années de prospérité ont été remplacées par des années d'errance. En raison de son talent de génie dans divers domaines et, surtout, la médecine, il jouissait de la faveur du pouvoir, était un homme d'État éminent et conseiller des plus grands dirigeants, et lors des changements de pouvoir et des bouleversements politiques, il a été contraint de fuir les persécutions. soit à pied, soit à cheval, et errent en quête d'asile dans diverses villes d'Asie centrale et d'Irak ; parfois il n'était nourri que par la guérison. Il a écrit plusieurs de ses œuvres en selle lors de longs voyages. Plus d'une fois, il fut jeté en prison, où il écrivit également une partie de ses compositions.

La biographie d'Ibn Sina raconte l'histoire de son emprisonnement dans la forteresse de Farjan, érigée sur un haut rocher non loin de Hamadan pour protéger les abords de la capitale. Le commandant de la forteresse souffrait de surdité, et sa surdité empirait. Le troisième jour d'emprisonnement, Ibn-Sina a examiné ses oreilles, les a lavées et a retiré les bouchons de soufre, après quoi le vieil homme a commencé à distinguer des sons familiers. En remerciement pour la guérison, il a ordonné au scientifique d'être libéré des chaînes, a même apporté le papier du prisonnier de son propre bureau, un encrier et un stylo à roseau, et dans la conclusion d'Ibn Sina a écrit le Livre du Droit Chemin, refait le livre des coliques.

Ibn Sina dut visiter les cours de plusieurs sultans et émirs de cette époque, il fut le médecin de cour des sultans Samanides et Dailemit, pendant quelque temps il fut vizir à Hamadan, puis s'installa à Ispahan, mais nulle part il ne connut la paix complète , la sécurité et la paix.

Ainsi, en 1030, après la prise d'Ispahan par Masud Ghazni, toutes les choses d'Ibn Sina furent pillées. Finie l'énorme encyclopédie intitulée Kitab al-Insaf (Le livre des jugements impartiaux, 28 000 questions et réponses en vingt volumes), dans laquelle il opposait sa propre philosophie, qu'il appelait « Philosophie orientale » (hikmat mashrikiya), aux travaux de d'autres penseurs, remplis de difficultés et d'incohérences. Il n'a réussi à restaurer que quelques fragments de cette œuvre colossale.

Persécuté jusqu'à la fin de sa vie par des ennemis et des envieux, il n'avait pas de famille, et de santé précaire, il trouva la mort en chemin - lors de la campagne de l'émir Alaed-Daoud - à Hamadan en 1037, à l'âge de 57 ans. Avant sa mort, il ordonna de distribuer tous ses biens aux pauvres. Enterré à Hamadan (Iran), où se trouve actuellement sa tombe.

Les traités d'Ibn Sina étaient extrêmement populaires en Orient et en Occident. Au total, il y a plus de deux cents œuvres d'Ibn Sina.
L'ouvrage principal d'Ibn Sina est une encyclopédie de la médecine théorique et clinique « Canon de la médecine »(en 5 livres) - une généralisation des points de vue et de l'expérience des médecins grecs, romains, indiens et d'Asie centrale, qui décrit son système de médecine, qui, dans ses principales caractéristiques, a beaucoup en commun avec le système de Galien.
Le Canon de la médecine est l'un des livres les plus célèbres de l'histoire de la médecine. Cet ouvrage capital, qui comprend environ 200 feuilles imprimées, a déjà été traduit de l'arabe en latin au XIIe siècle et vendu dans de nombreux manuscrits. Lorsque l'imprimerie a été inventée, Le Canon était parmi les premiers livres imprimés, rivalisant avec la Bible en nombre d'éditions. Le texte latin du "Canon de la médecine" a été publié pour la première fois en 1473, et l'arabe - en 1593 (en 4 volumes à Rome). Il existe de nombreuses traductions du "Canon ..." en latin. Le plus complet d'entre eux appartient à Plemius (Lvov, 1658).
"Canon ..." était un guide obligatoire pour les médecins pendant de nombreux siècles, y compris dans l'Europe médiévale, et a résisté à environ 30 éditions latines.
La date exacte d'achèvement des travaux sur le "Canon ..." n'a pas été fixée. Nous sommes probablement en l'an 1020.

Ibn Sina a également exposé ses découvertes médicales en vers sous la forme d'un poème, et il l'a fait avec intention : sous la forme d'un vers, les instructions sont mieux perçues et mémorisées par les descendants.
"Poème sur la médecine" (Urjuza), écrit de la main d'Ibn Sina, est toujours vivant aujourd'hui. Il est situé à l'Institut d'études orientales de l'Académie des sciences d'Ouzbékistan (Tachkent). C'est la deuxième plus grande et la plus importante œuvre médicale d'Ibn Sina après le célèbre "Canon de la Médecine".

Extrait de "Le poème de la médecine":À propos de la nourriture et des boissons
"La nourriture est digne d'éloges, si encore
Il remplacera et purifiera le sang.
Le poisson est certainement utile pour ceux
Qui est épuisé, complètement épuisé.
Oignons piquants et acidulés, ail, moutarde,
Mais ils sont d'une grande utilité."

DANS "Traité sur le pouls" Ibn Sina décrit plus de 60 types d'impulsions simples et 30 types d'impulsions composées, et parle également de leur valeur diagnostique.

Tout livre écrit par Avicenne contient des chapitres séparés sur la pharmacologie privée et générale. Il considère plus de 3000 médicaments simples et complexes, dont plus de 80% sont à base de plantes.

Ibn Sina est encore appelé "le grand penseur immortel de l'Orient". Ses découvertes concernent non seulement la médecine, mais aussi la philosophie, les mathématiques, la poésie et la critique littéraire.

Ses écrits philosophiques ont également été publiés en traduction latine. Une attention particulière des scolastiques attira les travaux d'Avicenne sur la métaphysique (servant de commentaire à la métaphysique d'Aristote). Les principaux ouvrages philosophiques - "Le livre de la guérison", "Le livre des instructions et des instructions" et autres - contiennent également des vues sur les sciences naturelles, des positions musicales et théoriques d'Ibn Sina.

Aphorisme d'Avicenne :« On dit de la sagesse : elle n'a pas de prix,
Mais le monde ne paie pas un sou pour cela.

Et un autre aphorisme :"A propos de votre mal au ventre,
Parlez aux malades - les bien-portants ne comprendront pas.

Des légendes sont inventées sur Ibn-Sin, des contes de fées sont racontés, des paraboles sont transmises de bouche en bouche.
Nous en présentons ici quelques-uns, en rappelant au cas où que les contes et légendes populaires ont généralement peu de choses en commun avec la réalité et ne peuvent être utilisés comme faits de la biographie du grand Maître...

Le nom d'Abu Ali ibn Sina, également connu sous le nom d'Avicenne, n'est pas seulement connu des médecins. Cette personne exceptionnelle a laissé une marque dans l'astronomie et la chimie, la musique et la littérature. Cependant, malgré l'étendue des intérêts, Ibn Sina était avant tout un médecin talentueux, dont beaucoup d'idées n'ont pas perdu leur pertinence aujourd'hui.

"Un traité sur le pouls"

Bien avant qu'Harvey ne découvre les cercles de la circulation sanguine, Ibn Sina réalisa intuitivement que de nombreuses informations se cachaient derrière le battement du pouls humain. Examinant chaque jour des dizaines de patients, il a recueilli des données précieuses qu'il a réussi à systématiser et résumer dans un essai consacré uniquement au pouls. Ibn Sina a distingué les principales qualités de l'onde de pouls : fréquence, force, plénitude, rigidité, et les a associées à certaines maladies.

Il a été le premier dans l'histoire de la médecine à attirer l'attention sur la nécessité de comparer le pouls sur différents vaisseaux - par exemple, sur les bras et les jambes. Cette technique est encore unique dans sa combinaison de simplicité et d'accessibilité avec le contenu d'information le plus élevé. Chaque médecin dans toutes les conditions peut, en sentant le pouls au poignet et sur l'artère fémorale, supposer la présence de certaines malformations cardiaques, l'athérosclérose des vaisseaux sanguins membres inférieurs et etc.

Le début de la thérapie par l'exercice

C'est à Ibn Sina que l'on doit l'idée qu'une activité physique adéquate est une condition nécessaire à la santé. Le grand médecin considérait l'exercice comme la meilleure médecine et la meilleure prévention de toutes les maladies : « Une personne mobile et rapide est fière d'une silhouette élancée. Celui qui siège pendant un siècle est sujet à tous les défauts..

Dans un de ses écrits médicaux, Ibn Sina écrit : "Une personne qui s'exerce modérément et en temps opportun n'a besoin d'aucun traitement visant à éliminer la maladie". Cependant, malgré cela, il a développé des complexes séparés pour différents "symptômes", ainsi que pour les périodes d'apogée de la maladie et de récupération, créant en fait les bases des exercices de physiothérapie. Les principes de base de la formation de complexes de thérapie par l'exercice n'ont pas encore changé.

Fondamentaux de l'épidémiologie

Ibn Sina était convaincu que la contagiosité maladies infectieuses associés à certains objets invisibles à l'œil, mais matériels. Il a attiré l'attention sur l'existence de maladies focales naturelles, ainsi que sur la cyclicité temporelle des épidémies. Conformément à cela, il a donné des conseils aux personnes souhaitant choisir un lieu de résidence : «Vous devez savoir à quoi ressemble le sol là-bas, quel type d'eau s'y trouve, si l'endroit donné est accessible aux vents ou se trouve dans un bassin, et quel type de vents y sont - sont-ils sains et froids. Il est nécessaire de découvrir quel est l'état des habitants locaux en ce qui concerne la santé et la maladie, et quand la peste s'est-elle produite pour la dernière fois.

Les mêmes principes sont utilisés aujourd'hui par les épidémiologistes pour évaluer l'état d'une zone particulière, lors de la planification de son peuplement ou de sa culture, lors du calcul du volume de soins médicaux qui peut être nécessaire.

Alimentation ancienne

Si vous regardez les œuvres d'Avicenne d'une manière complexe, il est impossible de ne pas remarquer qu'il a en fait créé le concept actuel d'un mode de vie sain. Ses pierres angulaires sont l'activité physique, sommeil sain et des aliments sains.

Ibn Sina a accordé la plus grande attention à la dernière question, et ses vues correspondent aux tendances avancées de notre temps. Il a recommandé la consommation séparée d'aliments protéinés et glucidiques et a estimé que le repas devrait être arrêté un peu plus tôt que la saturation complète ne se produit. Tout comme plus tard le célèbre cardiologue N. M. Amosov, Ibn Sina a écrit que la nourriture ne devrait pas être très savoureuse, car dans ce cas, ils en mangent trop.

Séparément, il convient de mentionner la culture de la consommation de vin. Recommandant la modération en toute chose, Ibn Sina reconnaissait les bienfaits du vin à petites doses : « Le vin est notre ami, mais la tromperie l'habite : Buvez beaucoup - poison, buvez un peu - médicament. Dans le même temps, ses œuvres contiennent des descriptions exceptionnellement complètes de maladies "alcooliques" - hépatite et encéphalopathie (lésions cérébrales) causées par une consommation excessive de vin.

La "philosophie de la santé" d'Avicenne au cours des siècles passés n'a non seulement pas perdu son importance, mais a reçu des preuves indiscutables dans de nombreuses études. Ainsi, chacun peut profiter des recommandations poétiques du grand médecin et améliorer sa santé.

Lydia Kulikova

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La principale activité de la vie d'Avicenne était la médecine. À l'âge de 16 ans, il est invité à soigner lui-même l'émir de Boukhara. Et depuis lors, Ibn Sina a été le médecin de la cour de nombreux souverains de l'Est. Pas étonnant que ses contemporains l'appellent « le prince des médecins ». Avicenne lui-même dans sa biographie a écrit sur son chemin vers la médecine comme suit: "J'ai commencé l'étude de la médecine, reconstituant ma lecture avec les observations de patients, ce qui m'a appris de nombreuses méthodes de traitement introuvables dans les livres." Ibn Sina a laissé de nombreux livres sur la médecine à la postérité, et son Traité de science médicale est devenu le deuxième livre imprimé après la Bible et a servi d'anthologie aux médecins pendant 600 ans. Les conseils d'Avicenne sur la façon de vivre vie saineécrites il y a 1000 ans sont pertinentes au 21ème siècle.

A propos de l'activité physique :

"L'oisiveté et l'indolence non seulement engendrent l'ignorance, elles sont en même temps la cause de la maladie...

Une personne qui s'exerce modérément et en temps opportun n'a besoin d'aucun traitement visant à éliminer la maladie ...

Celui qui arrête les exercices physiques languit souvent, car la force de ses organes s'affaiblit à cause du refus de bouger...

Si vous pratiquez des exercices physiques, il n'est pas nécessaire d'utiliser des médicaments pris pour diverses maladies si, en même temps, toutes les autres prescriptions d'un régime normal sont respectées.

À propos d'une saine alimentation :

"Le pire aliment est celui qui alourdit l'estomac, et la pire boisson, c'est quand il dépasse la modération et remplit l'estomac jusqu'au sommet... Si on a trop mangé, alors le lendemain il faut rester affamé... .

Le pire, c'est d'interférer avec une variété d'aliments et de manger trop longtemps...

Le mal causé par un aliment très savoureux, c'est qu'on peut en manger trop...

Les aliments légers préservent davantage la santé, mais maintiennent moins la force et la force, et les aliments lourds - au contraire ...

La quantité de nourriture doit être telle qu'elle ne pèse pas, n'étire pas les extrémités des côtes, ne gonfle pas l'estomac, ne grogne pas et ne flotte pas ... De plus, après cela, il ne devrait pas y avoir de nausée, « appétit de chien », perte de force, stupéfaction, insomnie…

Mieux vaut boire que trop manger...

Soyez modéré dans la nourriture - c'est un commandement, Le deuxième commandement - buvez moins de vin.

À propos des dangers et des bienfaits du vin :

"L'ivresse constante est nocive, elle gâche la nature du foie et du cerveau, affaiblit les nerfs, provoque des maladies nerveuses, la mort subite ...

Le vin est notre ami, mais la tromperie l'habite : Buvez beaucoup - poison, buvez un peu - médicament. Ne vous faites pas de mal avec excès, Buvez avec modération - et le royaume de la vie durera...

Le vin est votre ami, pendant que vous êtes sobre, et si vous êtes ivre, alors l'ennemi, le venin de serpent, c'est quand vous êtes ivre comme un imbécile.

Moins une main lève une coupe de vin, plus elle est forte au combat et plus courageuse et habile dans les affaires.

À propos d'un sommeil sain :

"Les personnes en bonne santé doivent accorder une attention particulière au sommeil. Leur sommeil doit être modéré dans le temps, pas excessif ; ils doivent se méfier des méfaits de l'insomnie sur le cerveau et sur toutes leurs facultés...

Le sommeil renforce toutes les forces naturelles... Et un sommeil excessif produit quelque chose de contraire à tout cela. Il provoque la léthargie des forces spirituelles, l'engourdissement du cerveau et les maladies dues au froid... S'agiter dans son lit entre l'éveil et le sommeil est le pire de tous les états...

Dormir à jeun n'est pas bon, cela affaiblit la force. Il est également nocif de dormir le ventre plein... Car un tel rêve ne sera pas profond, mais agité...

Sachez qu'une couverture et un oreiller haut favorisent la santé. En bref, les membres doivent être positionnés de manière à ce que la tête soit plus haute que les jambes...

La meilleure position pendant le sommeil est considérée lorsque le sommeil commence par s'allonger sur le côté droit, puis se tourne vers la gauche. Si le sommeil commence par se coucher sur le ventre, cela aide à bien digérer ... Les personnes affaiblies par la maladie dorment généralement sur le dos ... Ces personnes dorment également la bouche ouverte en raison de la faiblesse des muscles qui serrent les deux mâchoires . .. "

À propos d'un mode de vie sain...

"Celui qui choisit son lieu de résidence doit savoir à quoi ressemble le sol là-bas, à quoi ressemble l'eau là-bas... Il doit savoir si ce lieu est accessible aux vents ou se trouve dans un bassin, et quel genre de vents y sont - sont-ils sains et froids ...

Ensuite, il s'ensuit que les fenêtres et les portes font face à l'est et au nord; et aussi, pour que le soleil atteigne n'importe quel endroit en eux ...

C'est à lui de s'informer de l'état de la population locale en matière de santé et de maladie… »

"L'essentiel dans l'art de maintenir la santé est l'équilibre entre les facteurs communs nécessaires. Ils sont l'essentiel :

1) équilibre de la nature,

2) choix de nourriture et de boisson,

3) nettoyer le corps des excès,

4) maintenir le physique correct,

5) améliorer ce qui est inhalé par le nez,

6) ajuster les vêtements,

7) équilibre des mouvements physiques et mentaux.

Ce dernier comprend, dans une certaine mesure, le sommeil et l'éveil..."